悩みがあってもいいんだよ 悩みを捨てなくても 悩みは道となるのだから

悩みがあるということはとてもつらく煩わしいことだと、なるべく悩みを避けて、幸せを手にいれようともがき苦しんでいるのが私たちなのではないでしょうか。悩みがある＝不幸 せ、悩みがない＝幸せ、といった図式で私たちは生活しているのではないでしょうか。しかし考えてみてください。悩みがない人生って考えられますか？子供に は子供の悩みがあり、大人には大人の悩み、老人には老人の悩み、それぞれ常に悩みを抱えながら生きているのではないですか。そうなのなら先程の図式でいうと私たちは常に不幸せだということになります。しかしそんなことはとても恐ろしくて認めることができない私たちは、そのことから目を背け、悩みを捨てる努力をし、少しでもマイナス要素を減らそうと藻掻いているのです。

浄土真宗では、罪福の信、現世の利益というものを否定します。なぜ求めないかというと、りっぱな信心を持っているから、現世の利益なんかでけっして惑わされないのだというような、そんなことではありません。そうではなく、逆に、現世の利益で救われるような、そんな浅い苦悩ではないということがあるのです。ほんとうの苦悩を知らないから、現世の利益を祈っておられるのです。私の上におこってきた苦悩が消えてなくなることが救いではなく、そういう問題に出遭ったことを扉として、より大きな、確かな世界に目覚め、歩まされていくということが、救いでございます。救いとはゴールインしたことじゃないんです。初めて出発点に立てたということなんでしょう。

宮城 顗

ここで宮城 顗先生は現世の利益で救われるよう苦悩は本当の苦悩ではないとおっしゃっています。自らの力で克服できるようなちっぽけな悩みではなく、現実を直視して進 むことも、目を背けて逃げることもその場でとどまることもできないような自分ではもうどうすることもできないような悩みが起こってきたときにはじめてこれまで疑いもしなかった生き方に対して問いが生まれ、生きるとはどういうことかという問題になってくるのです。悩みがあるということは悪いことではなく、本当の苦悩に出会うことによってはじめて気づくことができる世界があります。決して苦悩が消えてなくなることが救いではありません。私たちは悩みそのものですから。

悩みというと私たちにとっては何の意味も持たないつまらないものと考えがちですが、そのつまらないと思っていた悩みが今度は私たちを歩まさせる、悩みによっ て出発点が見出され、悩みを持ったまま最後まで歩み続けていくことができる。悩み多い生活に意味をを見出していくのが念仏です。悩みがあるからこそ仏様の世界に頭が下がるということがおこるのでありますし、悩める我らを救わんとする阿弥陀さんのお心をいただくことができるのでしょう。

我思うまえに我なし 我思うまえに寿あり

「我 思う、故に我あり」はデカルトの言葉としてとても有名ですが、仏教の視点からみるといささか疑問が残らざるを得ないように思います。仏教は本来「無我」を説く教えですが、このデカルトの「我思う」の「我」という固定的な自我が存在することを前提とした考え方です。私たちは実体的な自我があるものだと思い込んで、それを主体とする我の奴隷として我を握りしめて人生を歩んでいるのです。そしてさらに我の肯定という考え方では死後においても主人公である私が死んで消滅してしまうことは、とても恐ろしくて認めることができませんから、身は滅んでも霊魂というかたちで存在するものと考えます。

「先祖の霊の祟りだ」とか故人に対して「今ごろ天国で大好きだった〜をしているこだと…」「あの世で元気にしてますか？」など一般に使われるこのような言葉も固定的な自我の肯定が前提となっています。それでは死んだら終わりなのでしょうか？答えはノーです。死んだら終わりだということもまた固定的な自我の存在が前提になっています。実体的なものがなければ、終わることできませんから。ですから死んでもまだ終わらないんだという考え方も死んだら終わりなんだという考え方も共に固定的自我があっての話なのです。

それに対して、無我の教えを説かれたお釈迦さまは「不受後有」と来世の存在をきっぱりと否定されました。無我すなわち実体としては存在しないが、因縁として 今存在している、つまり常に「今」しか問題にしていないのです。死後のことは全く問題にしていません。常に今を生き続けるのです。これを「永遠の今」とか 「絶対現在」といいます。

その「今」の私を支えてくれているのが仏の寿（いのち）です。例えば「死にたい」という思いが起こったとします。頭の中で起こった自殺願望も我という主体が起こした思いではなく、思いとして存在するだけなので本当はその思いに振り回される必要はないのです。頭の中で「死ななくてならない」「死ぬしかないんだ」と決め込んでいるだけで、心臓や肺などの臓器や手足は決して死にたいなどと思っていないはずです。心臓は私たちが起きている時も寝ている時も、その存在を意識しなくても動いていてくれているのです。頭で「生きなければならない」と思い続けているから生きているわけじゃないでしょう。ですから反対に「死ななければいけない」という思いにも振り回される必要はないはずです。我があれこれ思う以前に私の思いを超えてすでに仏のいのちに生かされ生きているのです。

往生というは『大経』には「皆受自然虚無之身無極体」と言えり（『教行信証』　真仏土巻）

なんとちっぽけでお粗末な自分であったかと虚無之身の自覚で知ることは、同時に私がいかに大きな世界に支えられて生きていたかを知ること、それが往生だといっています。我を握りしめて苦しんでいるお粗末な私、自分では見ることのできない本当の自分の姿を見せてくれるのが仏の世界です。もっと大きな世界に目を向けていきましょう。

いくつになっても ほとけの子

私たちは本来ほとけの子としてこの世に生を受けているのですが、自我の自覚とともにいつの間にかそのことを忘れてしまっているのではないでしょうか。。

みなさんの子供 の頃を思い出してもらってもいいですし、身近に小さなお子さんがいらっしゃる方はよく観察してみてください。子供は常にありのままを生きています。笑い、 泣き、叫び、そして好きなことをして遊び、疲れたら眠り…ありのまま、自由自在です。このような自我が確立される以前の子供をほとけの子といいます。しかし自我が確立されると、その自我中心つまり煩悩を喜ばせるために生きることになってしまうためにありのままを生きることができず、ほとけの子から遠ざかった生き方をしていくことになってしまいます。「有名な学校に入りたい」「給料のいい会社に入りたい」 等々…行動が何か目的がないと動けなくなるのです。「有名な学校に入るために勉強する」「給料のいい会社にはいるために勉強する」この「ため」というのが曲者ですが、結局この「〜のため」というのは「煩悩のため」でありましょう。

しかしこどもは何かのために遊んでいるわけではありません。ただ楽しいから遊んでいるだけです。

専修念仏のとも がらの、わが弟子、ひとの弟子といふ相論の候ふらんこと、もつてのほかの子細なり。親鸞は弟子一人ももたず候ふ。そのゆゑは、わがはからひにて、ひとに念仏を申させ候はばこそ、弟子にても候はめ。弥陀の御もよほしにあづかつて念仏申し候ふひとを、わが弟子と申すこと、きはめたる荒涼のことなり。（『歎異抄』第六章）

この「わが弟子、ひとの弟子」といふ相論も「〜のため」「自分のため」という生き方から生じたものでしょう。「わが弟子」と弟子を私有化、つまり自らの手柄にしてしまうといような名利心が潜んでいるのです。

ここで親鸞聖人は「親鸞は弟子一人ももたず候ふ」とはっきりおっしゃっているように自らの手柄に少しもしようとはしていません。なぜなら念仏であれ信心であれすべて如来より賜ったものであるからです。

弥陀の本願を信じ、念仏する親鸞聖人には「わが弟子、ひとの弟子」という区別だけでなく「師匠、弟子」といった区別もなかったのです。「我」も「ひと」も同じいのちをいきる衆生、すなわちみんなほとけの子であるという世界を感得されていかれたのでした。仏の眼から観れば共に凡夫でありともに仏を主とする仏の子なのです。

わたしたちの親様は仏様。

みんな名役者 そろそろ交代しませんか 主役は仏様

ものごころがついたころから人は、それぞれ自分の人生というシナリオを思い描き、その物語の主人公を演じ続けているのです。テレビ等ではしょっちゅう「夢」という言葉が聞かれます。「夢をもたなくてはいけない」、「夢をかなえるために生きているのだ」等々というふうに子供のころからいつのまにか脳裏にすり込まれているのです。「夢」や「希望」などと耳障りの良い言葉を使っていますが、結局自分の思い通りにしたいという煩悩の働きに振り回されているだけなのです。煩悩を夢という耳障りの良い言葉に置き換えて自分の欲望を肯定しているのです。しかし残念ながら、その夢をすべての人がかなえることができるとはかぎ りません。自分の思い通りにならないと「こんなはずじゃなかったのに」と挫折し、時にはそんな自分を受け入れることができずに、自らを死にいたらしめることさえある。また「どうせ自分なんか」と卑下し、成功者を恨み羨むこともある。

お釈迦様はこの世を「一切皆苦」とおっしゃりました。思い通りにならないから苦しいのですが、自分の思い通りにならないのが当たり前ということです。思い通りにならないのが普通なのに、思い通りにしようとするから苦しむ訳です。仮に自分の思い通り夢がかなったなら、それを喜べばいいのですし、またたとえかなわなかったとしてもったとしても恨みがま しい思いをする必要はありません。

成功しようがしまいが仏様の御はからいであるから、結果がどうであれ不満をもたない。かなっても、かなわなくてもそれがあなたの人生なのです。「こんなはずじゃなかったのに」と人生をなげだしてしまうのではなく、どうなろうがこれが自分の人生なのだと受け止めて、歩みつづけていける。それが仏を主役とした生き方なのでしょう。

　

私たちのもつ夢はかなうと消えてしまうような、自分勝手な願いですし、かなったらかなったでまた次の夢を追いかけて走り続けていくということになるのでしょう。人間の欲にはきりがありませんから。

ここで誤解されないように、一応確認しておきますが、決して夢をもつなといっているわけではありません。夢にむかって努力をしないのではなくて、今努力することができることを喜ぶことができる。夢が叶おうが叶うまいが、今その夢にむかってがんばれる、その今を支えてくださっているのが仏様なのです。今こうしてがんばることができるということは、どんなにすごいことなのかを喜び、感謝し、その恩徳を知らされながら一歩一歩、歩まさせていただく。結果が出る出ないを超えて、自分のできることを精一杯させていただく。私がするのではなく私がさせていただくのです。このような謙虚な生き方が、仏様を主役とする生き方なのではないでしょうか。私の目にはなるようにしかならなかったようにしか見えないことも、仏の眼にはなるようになっているように映っているのです。

ほら 目をあけてごらん いのちが輝いているよ

前回掲載した詩からの抜粋です。

この詩は現在10ヶ月になる我が娘を見ていて思いつきました。

赤ちゃんは一日一日、いや一瞬一瞬を精一杯生きています。

手足をバタバタさせて、まるで手足が動かせることを精一杯よろこんでる様。

ただのお茶を本当に美味しそうに一口飲んでは「ぷはーっ」と声にして感動。

ただ立ったり座ったり、ただ歩るけることが楽しく、転んでも何度も何度も繰り返す。本当にうれしそう。

赤ちゃんの目には見るものすべてがめずらしく、世界が輝いてみえていることでしょう。

毎日が新鮮でいのちが光輝いているようです。

それに引き替え大人は・・・

手足を動かせるのはあたりまえ

歩けるのもあたりまえ

食べられるのもあたりまえ

生きていられることもあたりまえ

なんでもあたりまえ、そこに喜びや感動や感謝などなにもありません。

あたりまえのことばかりでは退屈でつまらないので、何かおもしろいことはないかと外にめずらしいものやの、刺激ばかりを追い求めています。

しかし本当はあたりまえのことなんか何一つないのではないでしょうか？

東井義雄先生の著書『おかげさまのどまんなか』を読んでいると井村和清先生の「あたりまえ」という詩にであいました。

あたりまえ
こんなすばらしいことを、みんなはなぜよろこばないのでしょう
あたりまえであることを
お父さんがいる
お母さんがいる
手が二本あって、足が二本ある
行きたいところへ自分で歩いてゆける
手をのばせばなんでもとれる
音がきこえて声がでる
こんなしあわせはあるでしょうか
しかし、だれもそれをよろこばない
あたりまえだ、と笑ってすます
食事がたべられる
夜になるとちゃんと眠れ、そして又朝がくる
空気をむねいっぱいにすえる
笑える、泣ける、叫ぶこともできる
走りまわれる
みんなあたりまえのこと
こんなすばらしいことを、みんなは決してよろこばない
そのありがたさを知っているのは、それを失くした人たちだけ
なぜでしょう
あたりまえ

東井先生は、あたりまえのすばらしさの見えない人を「目をあけて眠っている人」というのだとおっしゃっています。

私たちの目には自分の都合のいいようにしか世界が見えていないのでしょう。

だから、それを（あたりまえのことを）失くしても、傲慢な生き方をしてきた私たちは「何で私が」と不平不満が出てくるばかりで、本当に大切な事になかなか気づくことができません。あたりまえのことがあたりまえでなくなったとしても、なにもそのありがたさに気づかずに、再びいつものあたりまえの日常生活にもどってしまうのは、あまりにも悲しすぎます。あたりまえを失くした人にしか気づくことが出来ない世界がそこにはあるはずです。

仏さまのほうから言うと、「本当に大切な事に気づいてくれよ」という気づきのチャンスをあたえてくださっているのです。

その願いに耳をかたむけ、あたりまえのすばらしさに気づくことができたなら、今あることに感動し、いのちが輝いてくるのではないでしょうか？

「目をあけて眠っている人」を呼び起こすのが南無阿弥陀仏であり、そこに開けてくるのが仏の眼なのです。仏の眼にはあるがままの世界があるがままに映り、あるがままの私があるがままに映るのです。そしてそこにあるがままの私があるがままに生きていくことができるのです。南無阿弥陀仏が今ここに在ることがあたりまえのことなのではなく、この世に生まれ今こうして生かさせていただいていることのただごとでなさを気づかせてくださるのであり、またそこに生きていることの感動が呼び起こされ、いのちが躍動し、そのかけがいのないいのちが輝いてくるのです。

しかし、そのよろこびや感動も、日々の生活の中でいつの間にか「あたりまえ」になってしまいます。だからこそ日々の念仏の生活が大切なのでしょう。お念仏が再び感動を呼び起こしてくださる。そしてその生きていることの喜びを念仏に受け止めて生きていけたらと思います。

よく子は親を映す鏡といいますが、あるがままを生きる我が子を見る度に「目をあけて眠っている人」である私に気づかされます。

ほら 耳をすませてごらん いのちが呼んでるよ

ほら、耳をすませてごらん

いのちが呼んでるよ

わたしはあなた

あなたはわたし

みんな同じいのちを生きている

ほら、口にしてごらん

ほとけの御名を

わたしはあなた

あなたはわたし

みんなほとけのいのちを生きている

ほら、目をあけてごらん

いのちが輝いているよ

わたしはあなた

あなたはわたし

いのちがあなたを生きている

私は愚 あなたはグー

今回の掲示は、「グー、グー、グー」とテレビを賑わしているエドはるみさんからネタを頂戴致しました。

普段、私たちはの在り方として、相手の上に立ち自分こそ正しい、あなたの考えは間違っていると人を裁き続けているのではないでしょうか？今回の掲示の言葉で言うと「私はグー　あなたは愚」という全く逆の在り方である。

そのような在り方を正信偈では「邪見驕慢悪衆生」という言葉でいいあらわされています。「邪見」とは自分こそは正しいという在り方。また「驕慢」とはおごりたかぶっているということ。人と比較しては「私の方が上だ、あいつのほうが下だ」というふうに一喜一憂するという在り方です。つまりどちらも自己中心的であり、自分が一番かわいいということです。そういう在り方でいる時は、決して頭が下がることがありません。

仮に私は愚であると頭を下げることがあったとしても、頭が下がったのではなく、ただ下げているのであるから、「私も愚であるが、あんたも愚じゃないかー」とすぐに頭が上がり、自分は正しい、間違っていないと相手よりも上に立ってしまうのです。ここで大切なことは「頭を下げる」のではなく「頭が下がる」ということです。

私は「自分が一番可愛い邪見驕慢悪衆生でした、間違っていまし た」と頭が下がる、それが仏智です。前回の掲示でいうところの「仏の眼」に邪見驕慢悪衆生が映ったのです。ただそれでけのことを思い知る、ただありのままの世界、ありのままの自分の姿を思い知るのです。そしたらその時、もう比較対象としての「あなた」は必要なくなっているのです。つまり、ありのままの「あなた」をありのまま、事実を事実のまま認めていくことができるのです。

許す

許さぬは

外への視点

視点を内に転ずれば

私も許されている　　（『癌告知のあとで』鈴木章子）

人や社会を相手に「許す」だの「許さない」だの裁き続けている から、我と我が我他彼此とぶつかり合い争いがおこるのでしょう。自分こそ正しいと善人ばかり集まっているから争いがおこるのです。悪人ばかりだったら決して戦争などおきないのではないでしょうか。悪人とは「私も許されている」「間違っていたんだ」と本当に頭が下がり、悪人の自覚が生まれた人をいいます。

念仏すると悪人が善人になるのではなく、念仏が善人になっていた私を本当は悪人であると気づかせてくれるのです。本当の「私」の姿が見えた時、これまでと違った社会、そして「あなた」が見えてくるのではないでしょうか。

常不軽菩薩（じょうふきょうぼさつ）はすべての人々の内に仏性を見出し「あなたは仏になるべき尊い人です」と合掌礼拝し続けられました。たとえ棒で叩かれ、石を投げつけられても拝み続けられた。常に相手を軽んじることがなかった。つまりどんな相手であっても尊敬していかれました。

しかしなかなか私たちは常不軽菩薩のようには生きられません。 むしろ逆に棒で叩き、石を投げつけているのが私たちの現実なのではないでしょうか。しかし聞法を通して仏のいのちへの気づきが深まるにつれて、「あなたも」おなじ仏のいのちを生きる仲間として見出されてくるのです。そしてお互いがお互いに気づきの縁になりながら、尊敬しあえるような世界を親鸞聖人は御同朋・御同行といわれたのではないでしょうか。

親鸞聖人は『歎異抄』で弟子唯円がなにをお尋ねしても、決して高いところに立って、「そんなこともわからんのか」と咎めたり、ああだこうだと一言もおっしゃらなかった。常に親鸞聖人は唯円と同じ目線に立って「おまえもそうなのか、実は私もそうなんだよ」とまず相手の立場を認めていくことから話を進められた。親鸞聖人は悪人としての自覚があったからこそ、同じ立場に立てるのでしょう。そこに「常不軽の人」としての親鸞聖人があったのではないでしょうか。

僧は万事いらず常不軽菩薩の行ぞ殊勝なりける　　（良寛）

常に問題となっているのは「外」ではなく「内」、「あなた」ではなく「私」なのです。