浄光寺というお寺の掲示板

念仏で　救われたと思うも　救われぬと思うも　凡夫のはからい

2012-02-03T16:40:00.000+09:00

年は変われども　変われぬは我が身　佛恩報謝の思い　新たなり

2012-01-01T14:41:00.001+09:00

新年を迎えると、人は不思議なもので身が引き締まる思いとともに決意を新たにします。そしてその決意を具体的に書き初めとして文字で書き記したり、決意が実現するように神に祈ったりします。その決意の内容は人それぞれ様々でしょうが、主に改善や成長、回復、実現、安泰など変化を求めるものが多いのではないでしょうか。変化することによって、よりよい世界や社会、人間を実現しようとするのです。その向上心によって人間の歴史を見てもわかるように文明や文化、経済、科学などが発展発達してきました。

しかし、よく考えると何かを手に入れ変化することでより幸せを手になっていこうとするということは、それは今現在の自分に不満を持っているといことの表れだといえないでしょうか。無意識的ですが今現在の自分を否定してしまっていることになるのです。今の自分では駄目だということは、今は不幸せだと言っているようなものです。悲しいことですが、今の自分を受け取れずにいつまでも生きることに満足できないでいるのが、この私たちだといえるのではないでしょうか。

確かに人間の歴史は表面的には目覚ましい変化を遂げたのでしょうが、どうも人間の抱える闇というもは何ひとつ変わっていないようです。親鸞聖人の時代の人が抱える闇も現代を生きる私たちが抱いている闇も同じだといえます。実は心がけや決意でいくら改善しようとたとしても、それは表面的なものであり、根源的に変わることが不可能である、そういうどうすることもできない身を私たちは抱えて生きているのだということを親鸞聖人は教えてくださっています。

どうすることもできない私たちですが、どうすることもけれども、どうすることもできないからこそ祈らずにはいられないのかもしれません。

ところで浄土真宗はあまり祈りという言葉を使いません。祈りに対して否定的です。なぜなら祈りというと、どうしても個人的な要求を満たすための行為の意味合いが強くなってしまうからだと思われます。

それでは浄土真宗には祈りは存在しないのでしょうか。

曽我量深先生は「真宗には祈りというものがあるのですか」という問いにたいして次のように答えられます。

「真宗にも祈りはございます。ただし、この真宗での祈りとは人間が仏様にものを祈るのではなく、如来様から祈られた私である。だから、如来の祈りとして、真宗にも祈りというものはあるのです」

真宗の場合、祈りとは個人的なものではなく、如来の祈りとして存在すると。さらに如来から祈られた私であるとも言われます。通常、「如来の祈り」ではなく、「如来の願い」と表現します。なぜなら、それは祈りよりももっと深く具体的なものであり、四十八の願として、さらには名号というかたちとして現れてきた、その根本的な願いのことを如来の願い、本願というからです。

しかしここでは「祈り」について訊ねられているので、敢えて祈りと表現されたのだと推測されます。当然ここで言われる如来の祈りとは個人的なものではありません。もっと根源的かつ普遍的な祈りのことをそう表現されているのでしょう。それは私たちが起こす願いや祈りとは全く異質なものといえます。

しかし曽我先生は次のようにも述べられます。

阿弥陀の本願というものは特殊の願ではない。あらゆる人間性というものの根源になる純粋な願い、純粋な祈り、そういう共通しておるものが一切の人類の深いところに与えられておる。それがあるがゆえに私どもは聞いて信ずるということがある。それで「諸有の衆生、その名号を聞いて信心歓喜し乃至一念せん」と大無量寿経に記されてある。私どもは生まれながらにして信心のお念仏というものが与えられておる。　

阿弥陀の本願というものは特殊の願ではないと。また如来から呼びかけられる私たちは、如来の本願に呼応し得る存在であるとも。なぜなら生まれながらにして人類共通の純粋な祈りが与えられているからだと。

普段、生まれてからの願いに迷い惑わされながら生きている私たちですが、その根底には生まれながらに与えられているもっと純粋な願いがあるのです。

浄土真宗は個人的な祈りを全否定しているわけではありません。人間は祈ることでなんとか自分を受け止めようと必死に生きているのです。叶うから祈るのではない。祈らずにはいられないものをこちら側が抱えているからです。そういう悲しい存在なのです。そういう悲しい存在だからこそ、如来のほうが私たちに祈られる。私たちが神に祈ろうが仏に祈ろうが、それに先立って何時でもどんな時でも私たちを祈ってくださっている。

どうすることもできない問題を抱えるとき、個人的な祈りでは間に合いません。しかしそのどうすることもできないところに個人的な祈りが破られ、純粋な祈りに目覚めさせられていくのです。

私たちは、一体どうなりたいのでしょうか。

私たちの祈いとはどういうものなのでしょうか。

私たちは、如来から何を願われているのでしょうか。

その問いに耳を傾けずにはおれません。

本年も、変わりたくても変われないが変わろうとする、その迷いの身から目を逸らすことなく、確かな世界を確認しながら、仏恩報謝の思いを日々新に、お念仏と共に皆さんと歩んでいくことを願います。

ありがとうと心から喜べぬ　ごめんなさいと心から恥じることもできぬ　今日も如来のご苦労が身に染みる

2011-11-18T22:13:00.001+09:00

先日、あるお家へ内報恩講のお参りにお伺いした時のことです。そこのおばあさんが、「今日は報恩講さんや、めでたい。今年も一年無事に過ごすことができた。ありがとう」とおっしゃっていました。勿論、報恩講は一年の無事を喜ぶ行事ではありません。しかし、それでは私は、一体何を喜びとしているのであろうか？阿弥陀さんや親鸞さんに感謝やと言いながら、本当に感謝の思いがそこにはあるのだろうか？との問いをそのおばあさんからいただき、改めて考えさせられたことです。

私たちは普段から「ありがとう」という言葉を多用しています。しかしどうもその喜びの出処が浅いようです。それはとても個人的なことを喜んでいるだけなのではないでしょうか。物事が自分の思い通りに運んだり、自分の家族や親しい人の思い通りに運んだり時に喜んでいるのです。もっと範囲を広げてみても、自分の仕事や故郷や国がうまくいっていることを喜んでいるだけで、極端かもしれませんが、隣の家で涙を流していようが、隣の会社や国がどうなっていようが、周りを蹴落としてでも自分のところさえうまくいっていれば「ありがとう」「お陰様で」なのです。

これらは「自分の家族」「自分の会社」「自分の国」というようにすべて頭に「自分の」「私の」がつくことからも分かるように、とても個人的で自己中心的な喜びです。私たちはそういう喜びに何の疑問を持つことなく生活しているのですが、阿弥陀さんや親鸞さんはそういう生き方をしている、そういう生き方しかできない私たちを悲しんでおられるのです。

そういう個人的な喜びで満足できるのならば、それでもいいのかもしれませんが、その喜びは一過性のものであり、本当の満足を得られるわけではなく、どこか虚しい。個人的な喜びでは本当の喜びとなってこない。しかし虚しいと感じるということは、そこに本当に喜ぶべきものに出遇ってくれよとの弥陀の本願がはたらきがあるからこそ、虚しさを感じるわけです。本当は個人的な満足に浸っていたい私たちですが、本当に満たされることがない。私たちは心の奥底で本当に喜ぶことができるものに出遇いたいという要求をもっているからこそ、虚しいと感じるのでしょう。

親鸞聖人はご和讃に

本願力にあいぬれば
むなしくすぐるひとぞなき
功徳の宝海みちみちて
煩悩の濁水（じょくしい）へだてなし
『高僧和讃』親鸞聖人（真宗聖典490頁）

と言われる。

そう言われても、喜ぶべきものを喜ぶことができずに虚しい。念仏していても生きる力や喜びとなってこない。何故迷っているのか、何に迷っているのか、そもそも迷っていることすら忘れてしまっているのではないか。迷いについて『歎異抄』では

身の罪悪のふかきほどをもしらず、如来の御恩のたかきことををもしらずしてまよえるをおもいしらせんがためにてそうらいけり
『歎異抄』（真宗聖典640頁）

身の罪悪のふかきほどをもしらず、如来の御恩のたかきことををもしらないから迷っているのだと。普段「信心とは」とか「念仏とは」とさもわかったような顔をして話しているが、本当に自分をごまかすことなく罪深い身をしっかりと凝視し、自らを問い直すということがあるのか。本当に信心歓喜のお念仏を称えているのか。

親鸞聖人は自身の在り方を直視されて、

愛欲の広海に沈没し、名利の大山に迷惑して、定聚の数に入ることを喜ばず、真証に近づくことを快しまず
『教行信証』親鸞聖人（真宗聖典251頁）

とごまかすことなく正直に述べらています。

また『歎異抄』では

念仏もうしそうらえども、踊躍歓喜のこころおろそかにそうろうこと、またいそぎ浄土へまいりたきこころのそうらわぬは、いかにとそうろうべきことにてそうろうやらん」と、もうしいれてそうらいしかば、「親鸞もこの不審ありつるに、唯円房おなじこころにてありけり。よくよく案じみれば、天におどり地におどるほどによろこぶべきことを、よろこばぬにて、いよいよ往生は一定とおもいたまうべきなり
『歎異抄』（真宗聖典629頁）

ここでは親鸞聖人ご自身も唯円と同じく「念仏申しても歓喜のこころが湧いてこないし、浄土へ往きたいというこころもない」とまで言われるのです。唯円もまさか親鸞さまも自分と同じこころであったとは思わなかったでしょうね。親鸞聖人のようなお方ならいつも信心歓喜の念仏を称えていらっしゃると思っていたはずです。そしてよろこぶべきことを、よろこべないからこそ往生が定まるのだとまでいわれます。

勿論これらは開き直っているわけでも強がっているわけでもありません。

阿弥陀さんに本当の自分の姿を知らせていただいたこそ出てくる悲嘆ともいうべき表白であり、そんな身であるからこそ、いよいよ本願がたのもしく思えてくるのでしょう。念仏申しながらもいつの間にか善人になり、本当の自分から目を逸らし、ごまかしながら生きているのが私たちです。それが私たちの本性なのです。ある意味、私たちは自分から目を逸らしている方が楽なのかもしれません。醜い自分の姿を見たくないですから。自分の思いという自己満足の世界に浸っていたい。しかし本願のはたらきに遇うと、本願が私たちをそこに座り込ませない。私たちの思いからは、自分から目を逸らしたり、ごまかしたりする思いしかでてこないのですが、本願のはたらきに遇うと「お前はそれでいいのか」と本願に引き戻されていくのです。

個人的な喜びを捨てて、喜ぶべきことを喜ぼう、または喜ばなくてはいけないと思ってしまいますが、喜ぶべきことを喜べない私であるからこそ出遇うことができる本当の喜びがあるのだと思います。それは単なる喜びではなく、悲嘆、懺悔を伴った喜びなのです。

私たちは一体何を喜びとしているのか、何を悲しみとしているのか、考えてみませんか。

助かる身になって　救われるのではない　この助からざる者を　救うてくださるのが　仏さまです

2011-10-13T15:45:00.002+09:00

自力というは、わがみをたのみ、わがこころをたのむ、わがちからをはげみ、わがさまざまの善根をたのむひとなり

　　『一念多念文意』親鸞聖人（真宗聖典541頁）

自力とは、わかりやすくいうと、自分を買いかぶっていることです。

そんな私たちは、念仏すれば救われると聞けば、がんばって念仏しようとする。いやそんな自力の念仏では駄目なんだ。他力の念仏を称えなければ救われませんよと聞けば、がんばって他力の念仏を称えられる者になっていこうとする。どこまででも努力していこうとするのが私たちです。

だから他力のお念仏の教えを聞いていても、聞いたことによって少しでもましな人間になって、救われていこうとするのです。お念仏申すことによって、少しでも仏さまのお眼鏡に叶うような者になったつもりでいるのです。さらに念仏申す自分は、念仏申さない者よりも善い者になったつもりでいるということもおこってきます。

そういう自負心や善人意識を蓮如上人は

仏法には、まいらせ心わろし。是をして御心に叶わんと思うなり。仏法のうえは、何事も、報謝と存ずべきなり

『蓮如上人御一代記聞書』蓮如上人（真宗聖典８７９頁）

「まいらせ心」と表現されました。自分は念仏しているのだという善人意識、自分はこれだけのことをしたという自負心のことです。自分はこれだけ親鸞聖人の教えを聞いて念仏してきたのだから、きっといつか救われるはずだと、見返りとしての救いを要求する。自分は救われる資格がある者になったつもりになり、確証はないけれども、そのうちに救われるはずだと信じ込んでしまっているのです。

他力の教えを聞いている者は、うっかりすると自分はもう自力をはげむ者でなくなったのだと思い込込んでしまいますが、そうではなくて他力の教え聞くことによって自力の生き方しかできない救われ難い身を生きているのだなあということに気づかせていただくのです。　

他力他力とおもうていたが思う心がみな自力
ああ　恥ずかしい南無阿弥陀仏
森ひな（石川県小松市）

　　
仏智うたがふ罪ふかし　
この心おもひしるならば　
くゆる心をむねとして　
仏智の不思議をたのむべし
　　

『正像末和讃』親鸞聖人（真宗聖典507頁）

自力や他力やと言っても、それらは自らの分別でしかないわけです。他力他力と言って自力から離れた者であると思っていたのですが、実は仏智を疑う生き方をしていたのはこの私であったのです。私たちにはどこまでいっても自力しかない、恥ずべき者なのです。「ああ　恥ずかしい」と回心懺悔するところに善人から悪人への大きな転換が起こるわけです。悪人とは助からざる者であると自覚した人のことです。その助からざる者を救うてくださるのが仏さまなのです。

私たちは救いというと、今抱える苦悩や悲しみがなくなることを救いと考え、助かった状態の自分を思い描き、それを握りしめながらなんとか助かろうともがき苦しむのですが、皮肉にも自分で思い描いた救いというものに逆に苦しめられているわけです。実は助かる身になることが救いなのではなく、助からざる我が身に頷くところに、私が追い求める救いという呪縛から解放される。その時には既に救いが必要なくなっているわけです。それは苦悩や悲しみがなくなったということではありません。苦悩や悲しみはそのままに、苦悩や悲しみ、そして疑いを縁に開かれる「くゆる心をむね」としながらお念仏に帰っていくのです。苦悩や悲しみを抱えながら生きていくことができる道がそこに開かれてくるのです。

不安は私のいのちやもん　不安とられたら生きようがないわ　

山崎　ヨシ（石川県白山市）

一寸先だけが闇ではない　一寸先も闇の身であると知るとき　一寸先も明るくなる

2011-09-12T23:00:00.002+09:00

震災直後、想定外という言葉をよく耳にしました。確かに今回の津波や原発事故は想定外のものだったでしょう。実際に言葉を失うような想定外の甚大なる被害がもたらされました。しかし震災から何ヶ月か経過した今になって思うに、震災直後は想定外という言葉を使って受け入れがたき現実を必死に受け止めようしていたのではないかと思うのです。また想定外という言葉で無意識的に「仕方がなかったのだ」と言い訳をすることによって必死に身を守ろうとしていたのではないでしょうか。

冷静に考えてみると、世の中は想定外だらけです。想定外に備えて色々準備をしているけれども、明日の日は分かりません。さらにその準備ですら想定内のものです。その想定が破られたときのことを想定外というのですから、私たちは想定外に対して完璧な備えをすることは不可能です。必死に抵抗しますが、一瞬先は闇です。何が起こるか分かりません。だから恐ろしい。だから私たちは大抵、今日よりももっと良い明日を思い描きながら生きています。または、そこまで望まないがせめて今日と変わらぬ明日であることを望みます。しかしそれらの思いこそが闇であると仏教は教えてくれます。一瞬先のみが闇なのではなく、今も闇に身をおいているのだと。

仏教では「無常」ということを強調しますが、私はこれまで無常と聞くと『平家物語』に「祇園精舎の鐘の声　諸行無常の響きあり・・・」とあるように、何か物悲しく、今あるものが崩れ去っていくような、とにかくマイナスイメージしかありませんでした。今健康であるけれども、健康ということはいつか病になるということです。また今若いということは、これから老いていくことです。生まれたということはいずれ死んでいかなければならないということです。しかし無常の道理に頭で頷けたつもりでも、プラスイメージになるものでは決してありません。むしろ「これも無常の道理だから仕方がない」というような後ろ向きな受け止め方にしかならないことの方が多いように思います。

どこかに無我、無常について「固定しないでどんな環境にも対応していける。自分を固定しない」と書かれているのを読んで無常のイメージが一変しました。どんな自分であっても、どんな環境であってもいいのだと。本当に無常を知るということは実は、とても自由で明るいことだったのです。この先どんなことがあったとしても事実を事実としてしっかりと受け止め、積極的に生きていくことができるのです。想定外という言葉で言い訳するのではなく、事実を受け取とめたところから立ち上がっていけるのですね。

無常だから赤ん坊が大きくなり、

　　　つぼみが花になるんです。

相田みつを

無常だからこそ震災から立ち上がっていくこともできる。

ミーミーと　降り注ぐ　いのちの叫び声

2011-08-09T20:32:00.029+09:00

今年は地震の影響なのでしょうか、あまり蝉の声が聞かれないと報道されていました。その後どうなったのか知りませんが、当寺の境内では例年になく蝉の大合唱が勇ましく聞こえてきます。以前は毎年夏になると沢山の蝉が出てきたのですが、十数年前の本堂改修時に蝉のすみかだった境内の菩提樹を工事の妨げになるということでやむなく根っこから切り倒してしまったのです。それ以降、すっかり蝉の声が聞かれなくなってしまったのですが、ようやく引越しが完了したのでしょうか今度は菩提樹の近くのケヤキにものすごい数の蝉たちが出てくるようになりました。境内の木々の下に立っているとまるでシャワーのようにその鳴き声が降り注いでくるのです。そしてしばらく見上げていると自然と一体となったような不思議な感覚に襲われます。蝉が短い命をすり減らしながら精一杯発するその声に命の輝きとまた儚さを教えられたようでした。

蝉は蝉であるということに迷うこともなく、あるがままにいのちを輝かせながら精一杯生きている。自然と一体になって、あるがままに生きているのである。あるがままということは必然ということです。自然のリズムに逆らうことなく生きているということです。

しかし私たちはどうでしょうか。不自然極まりない反自然的な生き方をしているのではないでしょうか。自分探しという旅に出たまま人生を彷徨い続け、自然を自分の都合のいいように改変、破壊し続け、挙句の果てには深刻な汚染によって人間や生き物たちの住む大地を海を空をを失い…便利で快適な生活を追い求めてきた背景には数多くの犠牲が伴っているという悲しみを私たちは忘れていたのでしょう。目先の享楽を優先して大切なことから目を背けてきたのが私たちなのではないでしょうか。

今回の原発事故でこれまで当たり前に湯水の如く使用してきた電力について、否が応でも立止まらされ、そして見直しをせまられています。私もこの事故が起きるまでは、環境意識がなかったわけではありませんが、コンセントに挿せばいくらでも電気が湧いてでてくるような錯覚に陥っていました。クリーンで安全だというオール電化のキャッチコピーのもと電力の美点ばかりにしか目を向けず、「これからの時代はオール電化住宅だよね」とオール電化住宅が急速に普及してきました。特にここ北陸のオール電化住宅の普及率は全国ナンバーワンだそうです。その一因に北陸のガス料金が少し割高ということもありますが、クリーンで安全で更に電気料金がお得ということで、皆さんが選ばれたのでしょう。そのためオール電化に対してあまり悪いイメージを持っている人は少なかったのではないでしょうか。実は私の住宅もオール電化なのですが、恥ずかしながらその電気がどのようにして作られているのか一度も考えたことがありませんでした。オール電化を選択したことで電気代が節約になりCo2の削減に貢献しているのだという思いしかなく、罪の意識というものはこれっぽっちもありませんでした。ここ石川県にも原発がありますし、これまで原発反対運動なども報道はされていましたが、それらは能登半島の問題で自分にはあまり関係のないこととして目を背けてきたのです。目を背けてきたということは、推進してきたということです。私が原発を作らせてきたのです。便利な生活を追求してきた私たち一人ひとりが原発を作らせてきたのです。

この夏、国民の度節電意識が高まりみんなが協力して節電しながら暑い夏を乗り越えようとしています。日本国民が協力し、助け合いながら、節電しているということは、とても素晴らしいことだと思います。でも忘れていけないのは節電していても電気を使用しているという事実です。エアコンを消すことができない事実です。やはり快適な生活をしたいのです。当たり前ですが節電しても電気を使用しているのに変りないのです。使用している量が多いから駄目、少ないから良いという問題ではないのです。例えば、食べ物を沢山食べる人とあまり食べない人で、どちらが罪深いか？いのちを沢山殺してきたという点においては沢山食べる人のほうが罪深いのかもしれませんが、いのちをいただかなければ生きていくことができないという事実に立つとど両者の罪深さに違いはありません。だから節電している人＝善、エコカーに乗っている人＝善とはならないのです。むしろ節電意識や環境意識が高い人ほど自らの罪深さに気づかないということがあるかもしれません。

原発事故以降、様々な代替エネルギーが検討されています。Co2の排出量を減らしながら、これからも増えていくであろう電力需要に応えていかなければいけないということですが、急速に地球温暖化が進んでいる中にあってそれらの要求に応えていくことは大変困難であることが予想されます。テレビなどの報道では「脱原発」、そして太陽光発電、地熱、風力といった安全かつクリーンな発電方法が脚光を浴び、様々な可能性が検討されていますし、実際にそのような方向に否が応でも進んでいくことだと思います。ただしそうなっていくからといって原発＝悪、太陽光発電、地熱、風力＝善ということではありません。原発が悪いわけではありません。私たちはこれまでも、そして現在も原発によって作り出された電気で生活させてもらっているわけですから、もっと感謝しないといけないのかもしれません。あんなに無残な状態になるまで耐用年数を超えて働かされてきたわけですから。単純に原発＝危険ということだけではなく、「福島第一原子力発電所長い間お疲れ様でした。安全に運用できなくてゴメンナサイ」とこのような視点がもっとあってもいいような気がします。原発自体は何も悪くないはずです。誤解のないように言っておきますが、私は別に原発を推進しているわけではありません。むしろその逆です。今回の事故による環境汚染や被爆者、そしてこれまでも多くの被爆者をだしながら運用してきたという事実を見せつけられたわけですから。

次に太陽光発電、地熱、風力などが善にならないのはなぜでしょうか。私たちはクリーンで安全だということでそれらの発電方法にシフトしていくことが善いことなんだと当たり前のように思っています。仏教で問題になるのはその善いことをしているという自分の思いです。人間の都合で環境破壊してきた挙句、今度は自然環境を修復していこうとしている、その人間の都合で自然を支配しコントロールしていけると思っている。そこに人間の自然に対する傲慢さが表れているように思います。仏教では「自然」を「じねん」と読みます。「しぜん」と言うときは自然の中に私が含まれていないのです。自然を対象化し人間の思いでどのようにでも支配していけるという私たちが普段、環境問題を考える時などに無意識的に自然に対して接してしまっている自然との関わり方です。これに対して「じねん」という時には自然の中に私が含まれているのです。私も自然の一部だったのだと知る時、自然の流れの中でその流に逆らう不自然な私というものが知らされてきます。そこに自然に対する畏敬の念というものが生まれ、自然を破壊しながらしか生きて行くことのできない我が身の事実に頭が下がるのでしょう。その流に逆らう生き方しかできない我が身の事実が知らされるところに、流に逆らう不自然な私がそのまま自然と流がれていくのです。なんでこんなめに合わなくてはいけないのだということも、このような目にあうことが今の私には必要なことだったのだと、必然のこととして受け止めていくことができるのです。なるようにするのでもなく、なるようにならないのでもなく、なるようになっていたのだと。

これだけの事故をおこして、環境汚染が広がっても、便利な生活を止めることができないのが私。こんな私をも許してくださっていた世界を蝉の声に聞いた今年の夏でした。

ご先祖様は　眠っているのではない　眠っているのは私たち

2011-07-09T00:12:00.027+09:00

今回はお盆ということもあり、ご先祖様を題材に書かせて頂きました。

亡き人に向かって「どうぞ安らかにお眠りください」というセリフをよく耳にしますが、そこには生きている者と亡くなった者との間に深い断絶というものを感じられます。そもそも私たちはそのような言葉を亡き人に言うことができる立場にあるのでしょうか。なにか生きている者の方だけが明るい世界にいて、亡くなった人にはこっちの世界の邪魔をしないように眠っていてくださいと、そのように聞こえてしまうのは私だけでしょうか。悪いことが続いたりした時に「先祖の祟りだ、だからお参りしなければ」ということを言う人がいますが、よく考えてみますとご先祖様が何のために子孫に悪さをする必要があるのでしょうか。むしろ子孫である私たちの幸せを願ってくださっているのがご先祖様なのではないでしょうか。

眼を開けたまま眠っている私たちに、眼を覚ませと呼びかけてくださっているのがご先祖様であり仏様なのです。しかし私たちはご先祖様だけでなく仏様も眠っている人にしてしまっているのです。ご先祖様はお墓で眠っているわけではありませんし、仏様はお寺で眠っているわけではないのです。眼を覚ませと私たちにはたらきかけてくださっているのがご先祖様であり仏様なのです。

「夢を持て」と言うが、そんな夢なんていくらもっても駄目だと思う。人生のために命を懸ける、人生に目覚める、ということが一番大事なことである。

『曽我量深先生の言葉』津曲淳三

夢の中で自分の思いという幻を追いかけ、夢の中で人生を虚しく過ごしているのが私たちはまさか自分が夢の中を生きているとは夢にも思っていないのではないでしょうか。朝起きて眼を覚ました時にはじめて眠っていたということがわかるように、「私の人生」という夢から覚めないと、今まで眠っていたということも、夢を見ていたということも気がつかないのです。

人間の心が求めるのはアヘン。仏様はアヘンから醒めることを求める。

安田理深

そうは言っても私たちは夢から覚めたいとも思っていませんし、むしろ夢を追いかけていたいですし、ある意味、思い通りにはならないという事実から眼を背けて夢を追いかけるほうが楽なのかもしれません。

しかし本当は思い通りにならないということは、夢から覚めるチャンスなのです。北海道のお寺の坊守で癌で若くして亡くなられた鈴木章子さんは

私はこの癌は、「章子、目覚めよ！何をしている。章子、目覚めよ！」とみ仏様が私のほっぺたにビンタしてくれた音だと聞かせていただいております。

『還るところはみなひとつ～癌の身を生きる～』鈴木章子

癌のおかげで目覚めることができたとまで言われています。私たちは思い通りにいっているときにはなかなかこのような世界に目覚めることはできませんが、大切な人の死や自らの死を意識するような病に出会った時、その悲しみや苦しみをくぐり抜けて大切なものに出遇わせていただくのです。悲しみや苦しみに向き合わないと「目覚めよ」というご先祖様や仏様の声は聞こえてこないのです。

目覚めてはじめて「無眼人、無耳人」の私でありました、ということに気付かされていくのです。その時、思い通りにならなかったことに意味が見い出され思い通りにならなかったこともすべて受け取っていくことができるのだと思います。

せっかくのお盆なのですから、自分にとってご先祖様とは何かもう一度問い直し、ご先祖様からのメッセージに耳を傾けたいものです。

如来の呼声が響流し　今、私に南無阿弥陀仏と響く

2011-06-07T23:54:00.013+09:00

大無量寿経というお経に「響流十方」という御言葉がありますが、「響」と「流」で「こうる」と読みます。余談になりますが、私はこの「響流十方」という言葉が好きで、昨年生まれた息子の名前に一文字いただいたぐらいです。仏様の私たちを救わんと呼びかけるその呼声はただ響いているだけではなく、響き流れていると。美しい言葉だと思いませんか。ただどこか遠くで響いているだけではなく、私たちのところまで流れ届けられているのです。私がいて、遠くの仏様の声が流れてくるのを聞くというのではない。仏様の呼声は遠い昔の話ではなく、今お念仏する私たちがその流の真っ只中にいるということです。だから「響流」という言葉に時間的な広がりを感じさせられます。また「十方」は空間的な広がりを意味するのでしょうから、「響流十方」ということは仏様の声が届かないところはないということでしょう。どんな時代の人であっても、どこにいる人であっても、男女貴賎、老少善悪を問わずすべての人のところまで届けられているのです。

今、私が南無阿弥陀仏とお念仏申すということは、その響き声が私のところにまで届けられたからこそ、念仏申さんとおもいたつこころがおこってきたということです。それは私がおこしたのではない。如来におこさしめられたのです。私がお念仏申すということに先立って、仏様が念仏申せよと呼びかけてくださっていたから、念仏申さんとおもいたつこころがおこるということがあるのです。

「卒啄同時」という言葉があります。卵から雛がかえる瞬間、内側から雛が殻を突付くのを「卒」、外から親鳥が突付くのを「啄」といいます。このタイミングが合わないと雛は死んでしまうそうです。仏様の呼声を聞くということと私がお念仏すということは同時です。如来の響きが私に南無阿弥陀仏となって響いてくるのです。そしてその卵の殻が破れてみたら、そこには大きな世界が開かれていたのです。響流の真っ只中にいたのです。

改めて考えてみますと、お念仏の歴史とは響流の歴史といえるのではないでしょうか。響きの流の中で釈尊、七高僧、親鸞聖人、そして名も無き念仏者たちがその響きの流の中に身を置き念仏を響かせてきたからこそ、今私たちのとこにまでお念仏の教えが届けられてきている。そして私たちも響きの流の中でお念仏を響かせながら、流れの一員として流れ続けていくのです。

前に生まれん者は後を導き、後に生まれん者は前を訪え、連続無窮にして、願わくは休止せざらしめんと欲す。無辺の生死海を尽くさんがためのゆえなり

『安楽集』道綽禅師

はじめまして

2011-05-06T19:20:00.000+09:00

金沢のお寺「浄光寺」の伝道掲示板をご紹介できたらと思っております。

自らの悲しみに目覚めるとき　人はやさしくなれる

2011-05-02T23:36:00.028+09:00

世間一般の教えでは（嘘をついてはいけない）と教えるが、親鸞様は（真実のひとかけらもない）この身の悲しさを教えて下さる。

世間一般の教えでは（生き物を殺してはいけない）と教えるが、親鸞様は（生き物を殺さずには一日も生きていけない）この身の悲しさを教えて下さる。

世間一般の教えでは（感謝しなさい）と教えるが、親鸞様は（それは、自分の欲望の満たされたことを喜んでいるにすぎない）この身の悲しさを教えて下さる。

世間一般の教えでは（親孝行をしなさい）と教えるが、親鸞様は（一生、親に心配をかけ通しの親不孝者であった）この身の悲しさを教えて下さる。

世間一般の教えでは（神や仏を大切にすれば、良いことがある）と教えるが、親鸞様は（それは、神や仏を自分の欲望に利用しているにすぎない）この身の悲しさを教えて下さる。

世間一般の教えでは（差別をしてはいけない）と教えるが、親鸞様は（深い底なしの差別心をもつ）この身の悲しさを教えて下さる。

藤場美津路

ここで世間一般の教えとは倫理や道徳のことです。これら世間一般の教えは子供でも知っていますよね。これらの教えを教えた私たち大人はどうかというと、どうでしょうか？これらの教えに従い、これらに従うことが正しい道として歩んでいるのが私たちですが、実際に実現できているかといいますとなかなか難しいですよね。

食べ物ひとつとっても、普段生き物のいのちは大切にしましょうといいながらも、そのいのちをいただかないと生きていけないという矛盾をかかえて、生活しているのです。

もちろん菜食主義者や精進料理のように肉や魚を食べなければよいという問題でもありません。野菜や植物だって大切ないのちです。私が生きている限り他のいのちをいただかないと、生きていけないという悲しい事実がそこにはあるのです。

わたしたちは尊いいのちをいただいて、生かさせてもらっているのです。

それなのに、飽食時代である現代は肉や魚や野菜はあたかも人間に食べられるためにあるような扱いをしている。テレビを見ましても、グルメ番組や大食い番組が大流行です。また最近の学校ではいただきますと言わないところもでてきたと聞きます。なんでも手を合わせるという行為が宗教じみているからだそうです。また給食費を払っているのだから、いただきますを言わないのはこっちの勝手だという声もあるそうです。そこにはいのちをいただいているという痛みいのちをいただかないと生きていけないという悲しみが全くありません。いただきますをいわなかったら、どんなに豪勢なご馳走であったとしても、それはエサです。もうそこにいるのは人間ではありません、畜生といっても過言ではないかもしれません。ちょっといいすぎましたでしょうか。

私が直接牛を殺してその肉を食べているのではありませんが、誰かが私の代わりに殺してくださっているのです。いや本当は私が殺させているのかもしれません。私たちが牛肉を食べたいと望んでいるから、毎日数え切れない牛が殺されていくのでしょう。最近は外食やインスタント食品など簡単で早くて美味しいものに溢れていますから、いのちをいただいているという意識が薄らいでいるのかもしれませんね。

また普段なにげに飲んでいる薬も、その薬ができあがるまでに数え切れないくらいの動物実験が繰り返されているという事実があります。薬を飲む時も手を合わせたほうがいいのかもしれませんね。

最後に差別について書かれていますが、差別はいけないといいながらも差別しているのが私たちです。差別がない世界とはいったいどんな世界なんでしょうかね？差別のない世界を目指しながら、それがどんな世界なのかわかっていないのが私たちなのだと思います。自分の差別意識をどうにかできると思っているということは大変な思い上がりなのではないでしょうか。いくら努力精進して心を磨き清めていけば差別心というものはなくなるもなのでしょうか。また念仏すれば少しは変わってくるのでしょうか？

念仏しても差別意識は決してなくなりません。信心が深まれば深まるほど差別意識を消すことの出来ないどうにもならない我が身が知らされてくるばかりです。どうにもならないからといってそこで終わるのであったら親鸞聖人の教えなんかいりません。どうにもならないといって挫折するのでもなく、そこに居直るのでもないのです。どうにもならない悲しさに目覚めたとき、人は分かり合え、寄り添っていけるのです。どうにもならない身の事実において、他人の悲しみにであっていけるということがはじめてあるのです。お互い分かり合えることのできない者同士が、分かり合えない悲しみにおいてわかりあっていくということがあるのではないでしょうか。分かり合えないことを分かり合っていくということです。国と国の関係も同じです。今でも世界中のどこかで戦争がおこなはれています。戦争というと私たちはうっかり善対悪の戦いだと思ってしまいますが、実は善対悪ではなく善対善の戦いなんです。お互いに善を主張しているのです。お互いに相手が悪だと思っている。第二次世界大戦も負けた日本が悪で勝ったアメリカが善というわけではありませんね、お互いが自分の国や家族を守るために正義を主張し合い争っているのです。北朝鮮も自分は善だと思っている。特にアメリカは正義が好きな国で今でも戦争を続けていますね。お互いに善やら正義を主張していても決して分かり合うことができません。

正義の味方は悪者を退治するということが正義のもと正当化されるように、戦争では人を殺すことが正義なのです。正義を主張するまえに自分の国は本当に正義を主張できるような国なのでしょうか。アメリカだけが正義を主張しているのではないのです。日本がそして私たち一人一人がどうなのだと問われているのです。

本当の自分の有り様を知るというときはじめてそこにわかりあえない者同士がわかりあえないことをわかりあっていくことができるという世界があるのだと思います。分かり合うことのできない悲しみにおいて、相手に寄り添うことができるのです。また親子関係においても親が自分の子供のことだから自分が一番よくわかっているという時、実は親子関係が一番離れてしまっている状態なのです。わかっているというところに腰を降ろしてしまっている。自分は相手のことをわかっている、自分は正しいというときには、実は一番心が離れているのかも知れません。

どこで一緒かというと、私も愚かな者、みな愚かな者、愚かな者だなあと、そういうところでしか一つになれない。ところが反対やっとるんですね。賢くなって一つになろうと思うとる。賢くなったらもう終わりです。絶対に一つになれません。

和田稠

善人ばかりいるから争いやけんかや戦争がおこるのでしょうし、親子関係も離れ離れになってしまうのでしょう。

矛盾をなくして解決していこうとするのが倫理道徳である
矛盾のまま
どうすることもできない
この身の事実に頭が下がっていくのが
信心である

安田理深

どうすることもできない悲しみの身を生きているということに目覚めるところに本当に寄り添うということがあるのです。

聞かねばならぬ　亡き人の　厳粛なる無言の　お導きを

2011-03-28T23:29:00.006+09:00

ブログにもご報告いたしましたが、平成23年1月19日、祖母が還浄しました。

これまで数々の人の死という現場に立ちあってきましたが、身内の死というものはこんなに悲しいものなのだということを恥ずかしながら改めて知らされました。

ある先生から聞いた「大切な人を亡くした時の悲しみの深さはいただいていたものの大きさだ」という言葉がとても胸に響きます。亡くしてみて、はじめていただいていたものの大きさに気づかされると共に祖母の存在の大きさを思い出されます。少し思い出話になってしまいますが、祖母はとにかく元気で存在感のある人でした。浄光寺に嫁いでから70年間、寺を守り支えてきました。毎朝、日の出とともに梵鐘を鳴らし、散歩に出かけるのが日課でした。そして天気さえ良ければ一日中境内で落ち葉ひろいや墓地の草むしりと、どれだけ浄光寺や私たちが助けてもらっていたことか。1月6日早朝、脳内出血で倒れ、救急車でICUへと運ばれ19日に亡くなる間、意識が戻ることはありませんでしたが、不思議なことに私の中で祖母の存在感は増すばかりでした。その間、何とか良くなってくれと病院に通いの毎日、ベッドに横たわる祖母を見ていると、悲しいのだけれでもただ悲しいだけではない、なんだか大変貴重な時間をいただいているような気がして、その場を大切にしなければという思いで一杯でした。今思うと病に伏しているという姿でもって全身で無言の説法を私にしてくださっていたのだと思います。先ほども言いましたが祖母はとにかく元気な人でした。だからご門徒の方に「おばあちゃん、お元気ですか」と尋ねられ、いつも「元気です」と答えるのが常でしたので、いつ元気な祖母が誇りでしたし、いつまでもそんな祖母でいてくれるであろうと思い込んでいました。いや、思い込みたかったのかもしれません。いつかくるはずの祖母の死というものから目を背けてきたのですが、同時に自らの死というものからもまた目を背けてきたということに気づかされました。

今回の、祖母の病、そして死。それから通夜、葬儀、49日までの毎日のお参りは悲しみの中にあるにもかかわらず何か温かく愛おしい日々を過ごさせていただきました。また悲しみの真っ只中にあって、そこに確かな世界を通して祖母との新しい関係が開かれたように思います。これからも亡き人のお導きに耳を傾けていきたいと思う。

落ちてはじめて気がついた　受け止めてくれた大地に　また立ち上がる勇気をいただいた

2010-12-05T00:17:00.028+09:00

私たちがこの世に生を受けるということは、同時に本来立つべき大地を見失うということなのかも知れません。
有名な「白骨の御文」は冒頭の

それ、人間の浮生なる相をつらつら観づるに、…　　

『御文』第五帖・16通　蓮如上人

という言葉ではじまりますが、人間の一生を浮生とおさえておられます。
川面に浮かぶ浮き草のようにつながるところもなく自分の思いに、また時代に翻弄されながら流され続けているのが私たちではないでしょうか。

よくもまあ  ここまできて ようやく 地獄の闇が みえてきました  それにしても 飛べない羽で よくもまあ とんでいたものです  

石塚朋子

私たちは自分の羽で自分の羽さえあればどこまでも飛んでいけると思っていたのです。誰よりも高く誰よりも遠くへ。高さや距離を競い合い、勝ち負けを競い合いし疲れ果て、遠くへ遠くへとどこへ向かっているとも知らずにがむしゃらに羽ばたき続けボロボロになった羽。そのことにすら気づくこともなく落ちたらおしまいだと思い込み、もっと高くもっと遠くへと藻掻き苦しんでいる私たち。もうどうにもならなくなって力尽きて落ちてみたら、大地がこの身を受け止めてくれた。落ちてみてはじめて大地があることを知った。大地はいつもこの身を受け止める準備をしていてくれたのに、煩悩の雲が大地を見えなくさせていたのです。しかし自分で飛ぶ力がなくなって、だんだん大地に近くなっていってはじめて煩悩の雲をくぐることができるのです。私たちは思い通りに飛べるときは、大地の存在など目に入りません。しかしその人生に問題が起こってくる。それは病気であるかもしれないし、死を意識した時かもしれないし、仕事や人間関係に行き詰まったときかもしれません。そうなってはじめて立ち止まり自らの在り方を問うということが生まれるのです。

落ちたら終わりと思っていたら落ちた場所が実は生きていくべき場所だった。大地に立てたときそこにはじめて立てた本当の安堵感とそこに立つことができた喜びが生まれるのでしょう。その喜びの声がお念仏なのです。またその喜びだけでなく同時に石塚さんが「それにしても飛べない羽でよくもまあとんでいたものです」といわれているように懺悔の心が生まれます。本当の自分自身の姿に頭が下がるのです。「どうしようもない我が身でした」と我が身を恥じ悲嘆するということが喜びと同時に起こるのです。お念仏には、お念仏の声の外側に歓喜、内側に懺悔という両面があるのです。

こんなちっぽけな私を受け止めてくれていた、それが有り難いのですね。
大地があれば何度でも立ち上がることができます。
また何度落ちたとしてもまた立ち上がることができます。
悲しみや苦しみと共に生きていく勇気をいただくのです。

暑さや寒さが　秋の色づきを深めるように　苦悩や悲しみが　人生の色づきを深くする

2010-10-23T23:56:00.014+09:00

今年は猛暑でしたが、暑い日だけが続いたのでは木々は色づきません。紅葉が美しくなるためには、昼夜の気温の温度差が重要になってくるとか。温かいだけでもだめ。寒いだけでもだめで、両方の条件が揃うことによって彩りが鮮やかになるのです。どちらも必要な条件なのです。

私たちは自分にとって心地良い条件を求め、反対に心地良くない条件を遠ざけながら生きています。つまり自分にとって必要なものと必要でないものを分けて生きているわけです。喜びや楽しみは必要だけれども苦悩や悲しみは必要ない、なるべく遠ざけたいと。

仏教は苦しみや悲しみから救う教えではありますが、苦しみや悲しみを無くしてしまう教えではありません。苦しみや悲しみを大きな世界に目覚めるための縁としていただいていくのです。

そもそも喜びや悲しみとは二つに分けられるべきものではないように思います。例えば赤ちゃんを授かって、喜ばない人はいないと思いますが、子を授かったことによって育児に悩んだり、我が子の病や死とも出遇わなくてはいけなくかもしれません。また結婚するということは離婚することがあるかもしれないということです。私たちは喜びや楽しみを求めて行動しますが、結果として苦しむ原因をつくりだしているといえるのかもしれません。よく考えてみると喜びが苦しみに変わってしまうのであればそれは本当の喜びといえないのではないでしょうか。

喜びや苦しみといってもどちらも私の思いの中で「喜び」と「苦しみ」とに分けているのです。この二つに分けている「私」というものを問題にしていくのが仏教なのです。これまで一度も問題になることがなかった「私」、その自己とは何者か、そのことを問題とするのです。喜びの中からはなかなかそのことは問題になってきません。反対に思い通りにならなくなくなり、もうどうすることもできないという苦悩するところに問題になるのです。そして思い通りにならないところにその思い、自己というものが破られ、大きな世界へと目覚めるということがあるのです。

大きな世界に目覚めてみれば、苦悩や悲しみも大切なご縁であったのです。私にとって不必要だと思っていたものに意味を見出していくのです。苦悩や悲しみがあったからこそ、本当に大切なものに出遇うことができたと。そこに本当の喜びというものを賜るのだと思います。個人的な思いを超えた喜び、それがお念仏という声になって私たちの口から出てくださるのです。また同時にお念仏するところに苦悩や悲しみも受け止めていくことができるのです。

喜びも楽しみも苦しみも悲しみもどれが一つ欠けてもあなたではない。
あなた色に輝くいのちが今ここに生きている。

仏さまの慈悲の深さは　私たちの迷いの深さ　仏さまの慈悲の深さは　私たちの喜びの深さ

2010-09-15T23:28:00.000+09:00

迷いといっても私たちは、まず私というものがあって、その私が迷っていると思っているのではないでしょうか。今かかえる迷いとは私だけのものだとすると、自分の力でなんとか迷いから抜け出せるのではないかと私たちは考えてしまいます。親鸞聖人は私たちを「悪人」、「煩悩具足のわれら」、「罪悪深重煩悩熾盛の衆生」とおさえられましたが、それは私たちの力でどうこうできるものではなく、私たちの迷いというものが人間よりももっと深く、根源的なものであるからなのです。親鸞聖人のいう迷いとは個人的なものではなく、もっと根源的な迷いのことをいいます。だから人間が迷っているのではなく迷いの存在を人間とおさえるのでしょう。

一つには決定して深く、自身は現にこれ罪悪生死の凡夫、曠劫よりこのかた、常に没し常に流転して、出離の縁あることなしと信ず。　

『観経疏』善導大師

一切の群生海、無始よりこのかた乃至今日今時に至るまで、穢悪汚染にして清浄の心なし、虚仮諂偽にして真実の心なし。

『教行信証』信巻　親鸞聖人

ここに「曠劫よりこのかた、常に没し常に流転して」、「無始よりこのかた乃至今日今時に至るまで」とあるように私が生まれてから迷っているのではなく、生まれる前から迷っているのだと、迷というものの深さが表現されています。人間よりも迷いの方が根源的であるのだから、人間として生を受けるということは、すなわち迷いの身をいただいたということになるのです。だから私たちは迷いの身であるということを意識している時もそうでない時も常に迷いの身を生きているということになるのです。うっかりすると私たちは思い通りにならなくて人生に行き詰った時だけ迷っているのだと思ってしまっていますが、そうではなかったのです。

仏さまはその迷いの身を生きる私たちをなんとか救おうと、私たちの迷いに応えるようにどこまでも寄り添ってくださっています。しかしそれははじめから仏さまの深いお慈悲があって、それによって私たちが救い摂られるというよりは、如来摂取の縁にあずかった人が仏さまのお慈悲の深さに気づかされるということなのだと思います。
だから親鸞聖人は和讃で

十方微塵世界の
念仏の衆生をみそなわし
摂取してすてざれば
阿弥陀となづけたてまつる

『浄土和讃』親鸞聖人

と詠われるのです。
ここに「摂取してすてざれば　阿弥陀となづけたてまつる」とありますが、お念仏とは如来摂取の縁にあうことができた人の喜びの声なのです。はじめから阿弥陀と私がいてお念仏によってその二つが結びつけられるのではなく、如来摂取の縁にあった人が阿弥陀と呼んだのです。だから宗教体験が先なのです。その時の感動を出遇った人が「おぉ阿弥陀よ！」と思わず声をあげるのです。それはどんなに喜んでも喜びきれない、そんな大きなものにであった時の感動なのです。

十方諸有の衆生は
阿弥陀至徳の御名をきき
真実信心いたりなば
おおきに所聞を慶喜せん

『浄土和讃』親鸞聖人

また、なぜ出遇った人がその感動の声をあげることができたのかといいますと、それは仏さまのほうが私たちに先立って名告ってくださっていたからである。
自らの迷いの深さというものに触れながら、そんな私だからこそなんとか救わんとその迷いの深さに応えてくださる如来のお慈悲の深さに触れ、それを喜びとしていくのです。そしていよいよ念仏しなければいけない身であるというところに帰っていくのです。そして帰り続けるのです。

亡き人に念仏申すのではない　亡き人に念仏申さしめられるのです

2010-08-16T19:52:00.070+09:00

金沢のお盆は7月ですが、一般的にお盆休みは8月のお盆にしかありませんので、遠方の方を中心に多くの方がお墓参りにいらっしゃいます。猛暑の中、墓前で手を合わせる姿を頭が下がる思いで拝見させていただいていました。そんな姿を拝見させていただきながら、やはり亡き人の力はスゴイなぁということを改めて知らされました。法話などで私たちがお念仏をしましょうと呼びかけてもなかなかお念仏をしようという気持ちになる人は少ないかもしれませんが、亡き人を前にすると普段手を合わさない人であっても自然と手を合わせるのです。それは亡き人のために手を合わせているというよりは、亡き人に手を合わせしめられているのだと思います。「亡き人に念仏申す」という時、念仏を自分の所有物にしてしまっていますし、亡き人を念仏申す必要がある存在として対象化してしまっています。亡き人を祈りの対象にしてしまうということは、亡き人を祈る必要があるもの（迷いの存在）とみなしているということになります。

そもそも亡き人を前に私たちは何かしてあげることができるでしょうか。生きている時であっても難しいのに亡くなってから何かしてあげることができるのでしょうか。どうすることもできないからといって「ご冥福をお祈りします」という都合のいい言葉で亡き人を祈る対象に追いやってしまっているのが、私たち現代人が亡き人に接する時の姿勢なのではないでしょうか。そういう姿勢からは自らを問うということや、本当は私たちの在り方のほうが問われているのだということがなかなか見えてきませんし、そこから自らの無明性が明らかになることは難しいと思われます。

私が亡き人を祈るのではなく、反対に亡き人に私たちが祈られていた。亡き人を念じるのではなく、亡き人に念じられていた。そういう私であったということに目覚める時、そこに念仏せしめられるということが起こってくるのです。念仏するはずの無い私が亡き人を縁に念仏申している、そのことが驚きであり不思議。世の中には不思議なことが沢山ありますが、今こうしてここに生を受け、念仏申さしめられるているということが一番不思議なことなのです。

ご先祖さまの遺言は　南無阿弥陀仏

2010-07-10T00:49:00.024+09:00

平安時代の歌人和泉式部は幼い子を亡くし

"子は死にて　たどり行くらん死出の旅　道知れぬとて帰りこよかし"

と嘆かれました。あの世への道で迷子になって「お母さん教えて」と帰ってきてくれたらなぁと儚い願いを歌にされています。まさに亡き子を思い、心配する親心でいっぱいの詩です。

私たちはいろいろな願いを持って生きている。願いどおりになることもあるしそうならないこともあります。しかし死を前にした時、その願いというものはどれはどれほどの意味をもったものなのであるのでしょうか。死の目の前では霞んでしまい、何の役にも立たない儚い願いなのではないでしょうか。

また人の死は、私たちの願いを打ち砕いてしまいます。どんなに生きて欲しい、あと少しでもいいから生きて欲しいと思ってもどうすることもできないのです。和泉式部は子を亡くされたわけですから、その悲しみはどんなに深いものだったのかこの歌からも想像するに難くありません。子の死というものを受け取ることができずに、絶望の真っ只中にいるのです。

ところが、その和泉式部が仏の教えに出逢って、考え方が変わります。

"夢の世に　あだにはかなき身を知れと　教えて帰る子は知識なり"

お母さんあなたも夢ののようにはかない身を生きているのですよということを、幼い我が子の死を通して気づかされたのです。幼いいのちをかけて、そのことをお母さんに教えようとしていたのです。

私たちは親しい人を亡くした時、「あの子は今頃どうしているだろうか」「あの人はどこにいったのだろうか」と自分の立場からしか亡き人を見ていません。だから亡き人を迷いの存在と思い込み、何か少しでも亡き人のためにできることはないであろうかと法要やお墓参りをするわけです。しかしよく考えてみますと、ご先祖さまを迷いの存在とみるわけですから、ご先祖さまにこんな失礼な話はないのではないでしょうか。またお釈迦様は亡くなった人のために教えを説いたわけではないでしょう。

和泉式部は絶望の中に仏の教えに出遇われたわけですが、これは子の死が和泉式部に仏教と出遇わせたということです。母が亡き子に何かしてあげようと思っていたのですが、反対に「夢の世に　あだにはかなき身を知れ」と教えられたのです。今度死ぬのは私の番なのです。迷っていたのは亡き人ではなく、この私が迷いの身を生きていたのです。子の死を通してそういう迷いの身に気づかされていかれたのです。子を亡くした悲しみは決して消えることはありませんが、悲しみは悲しみのまま、その死に意味を見出していかれたのでした。それはそのまま子供を諸仏として見出しているということであり、ここでは知識すなわち善知識として語られているのです。

法事やお墓参りでも、お参りが終わって、やれやれこれで一つ片付いた、ご先祖様も喜んでくださっているだろうと、一区切り付けていくのではなく、法事を通していよいよ念仏することでしか救われることのない身でしたと、いよいよ念仏せざるを得ない身であることを気づかされる、そういう場であるのです。念仏してくれよという亡き人が伝えてくださる仏様の願いに耳を傾けていかなければいけません。意味を見出すことができなければそれこそ、その死が無駄なものになってしまい、そこには単なる絶望や悲しみしか残らないのではないでしょうか。亡き人を諸仏（善知識）として見出すことができたとき、本当の意味で先祖供養ということがあるのだと思います。供養とは私たちがお参りしてご先祖さまを喜ばせたり慰めたりすることではなく、本当に尊敬するものが見つかったということです。尊敬する人として亡き人を見いだせたとき本当の意味で先祖供養ということになるのでしょう。

人は去っても
その人のほほえみは
去らない

人は去っても
その人のことばは
去らない

人は去っても
その人のぬくもりは
去らない

人は去っても
拝む掌の中に
帰ってくる

中西智海

念仏するところに亡き人とも遇える。

癌や事故が死の原因ではない　本当の原因は生まれてきたということです

2010-05-27T00:34:00.049+09:00

先日の新聞に厚生労働省が公表したがん対策推進基本計画の中間発表が記載されていました。

「厚生労働省は１５日、がん対策推進基本計画の中間報告書を公表した。２００７年度からの５年計画がどれだけ進んだかをまとめた。

　「７５歳未満のがんによる死亡率を１０年間で２０％減らす」という全体目標については、３年間で６％減少しており、おおむね順調と評価した。

　一方、「がん患者と家族の苦痛軽減と、療養生活の質の維持向上」というもう一つの全体目標については、達成度を評価する尺度がないことを指摘。評価指標を早く設定することや、患者の経済的負担の軽減にも取り組むことを求めた。

　予防面では、未成年の喫煙を３年以内になくす目標が達成できていない。また、子宮頸(けい)がんワクチンの接種などを国として積極的に推進すべきだとした。」

この発表によるとガンによる死亡率は減少してきているようです。一昔前はガン＝死のようなものでしたが、目覚しい医療の発展により、生存率が上昇し早期発見さえできればそれほど恐れる必要がなくなってきているのかもしれません。しかしこれはあくまでもガンによる死亡率の話であって私たちの死亡率は100％なのです。

誰でもガンになんかなりたくありません。もしガンになれば誰もがガンを克服したいと願うことでしょう。それに応えてくれるのが医療であり医学なのです。その恩恵により寿命も延び日本は世界に誇る長寿国となりました。しかし長寿になることでガンの発症率は上昇しているのかもしれません。現代より短命の時代では恐らくガンが発症する前に寿命が尽きていたであろうと思われますし、たとえガンを克服したとしても長く生きるほど今度は再発や転移などの恐れがあるからです。つまり何を言いたいのかと申しますと結局死から逃げ切れ無いということです。ガンの人はガンを克服できた時「助かった」とか「救われた」と表現されるでしょうが、それは本当に助かったことにならないのです。よく言って元の状態に戻っただけで、また他の病気になるかもしれませんし、再発する可能性だってあります。今度は脳梗塞で倒れるかもしれません。生き残ったことによって、別の病気と付き合っていかなければならなくなるかもしれないですし、病気にならなくても事故に合うかもしれません。このように病気になった→助かったを繰り返し一喜一憂しているのが私たちです。しかし死からは逃げ切ることは不可能ですから、結局助からなかったということになるのではないでしょうか。生こそすべて、それも健康で生きがいのある生こそが私だと生きている人にとって死とは敗北であり絶望でしかありません。

生のみが我等にあらず
死も亦我等なり
我等は生死を併有するものなり

清沢満之

普段、生のみを私として生きています。だから死とは私が死ぬということですから死を未来のこととし、今の私にはとりあえず関係のないこととしてしまっているのではないでしょうか。しかし生と死はコインの裏と表、ドアの内と外のように、本来生死一如であって死を離れて生というものは成り立たないはずです。しかし生こそすべて、生こそが私と生きています。それではその私という者とは一体何者なのでしょうか。いずれ死する私という立場から生というものを受取り直してみると、これまでとは違った生の姿がみえてくるかもしれません。

また私たちは、生とは自分が生まれるということであり、死とは自分が死んでいくことであると、そういう「思いの中の生死観」を創造して自分を人生の主人公としその主人公である私の思いを大切にして生きているのではないでしょうか。賜ったいのちを自分のものであると握りしめて苦しんでいるのが私たちなです。この世に生を受けた身体は老い、やがて病み、そして死すということは頭ではわかっているつもりでも、思いはそれらを受け入れることが出来ないのです。自分というものをどう受け取っていけばいいのか分からないのです。人生が思い通りにいっているときはそのような悩みは起こってこないはずです。しかし受け入れがたい事実に直面した時に苦悩というかたちで私とは一体何者であるのかと問わずにはおれなくなる。そういう宗教的歩みを苦悩をとおして促してくるはたらきを本願といいます。

私たちの願いといえば例えば無病息災であったり交通安全といった独りよがりの願いです。自分さえ、自分の家族さえ助かれば、隣の家がどうなっていようが関係ないのです。自分の病気さえ治れば満足なのです。しかし、そのような個人的な満足では本当に満足できないのがいのちを私たちは生きています。個人的満足を求めて生きている私たちですが、本当に満足できるものに出遇いたいといのちの根底では願っているのです。個人的な思いや願いを破るものに出遇いたいのです。

命が
いちばんだと思っていたころ
生きるのが苦しかった
いのちより
大切なものが
あると知った日
生きているのが
嬉しかった

星野富弘

自分が可愛い　
ただ　それだけのことで　生きてきた　
それが深い悲しみと
なったとき　ちがった世界が　ひらけて来た

「回心」　浅田正作

どちらの詩も自分より大きなもの、自分を包み込むような大きな世界にであい、自分の思いが破れた時の感動を詩にされたのだと思います。普段私たちは、男の世界、女の世界、大人の世界と子供の世界いうようにいろいろな世界をつくりあげて、他の世界のものには自分のことなんかわかるまいと自分の世界に閉じこもって自分の世界を、思いを守ろうとしています。いやそんなことはない。私は何事に対しても精一杯努力をして一生懸命がんばって生きているのだと主張される方もいらっしゃるかもしれません。しかし私たちの努力とは自分の世界の中の努力であって、その努力が評価されなかった時、なんのために…となりかねません。結局のところ自分の思いを一歩もでていないのです。そして念仏でさえも自分の思いの中で称えてしまっているのです。念仏して助かったと思ってみたり、こんなことで本当に助かるのかと思ってみたり…自分の思いの中で一人相撲をとっている、そういう自分の思いの中の世界こそ私だと思っていた。思いがけず、自分の思いが破れ、自分、自分と主張してきた狭い世界を出た、そこにそんな自分をも包みこむような大きな世界が広がっていたのです。しかも自分だけではない、みんないたのです。その世界を阿弥陀の国といい、浄土というのでしょう。この世界に立つとき、そこから私たちの人生というものが見直されてくるのだと思います。生死の中で、自分の思いのなかでこれが自分だと生のみに執着し自分というものが受け止められず苦しんでいる私たちですが、生死を超えた世界から人生を受け止め直すことによって生死を貫いて歩んでいくことができるのではないでしょうか。

自分の思いでは自分を受け止められないが、そんな自分が仏さまに受け止められていたのです。

呆けたら終りといいながら　生存呆けしている私たち

2010-04-17T00:19:00.016+09:00

現在、「呆け」という言葉は差別用語にあたり公の場ではほとんど使用されなくなりました。もう使用されないから死語になってしまったかといいますと日常会話などではまだまだ口にすることがあるのではないでしょうか。特にお年寄りが「ボケたらワッシャもう終わりじゃ」と口にすることをよく耳にします。

またこれまで「呆け」→「痴呆症」→「認知症」と言い方だけを変えてきましたが、仮に「呆け」という言葉を差別的に使用していたとするならば、言葉の上っ面だけを変えたとしても、私たちに差別心がある限り、いくら表現を変えても差別はなくなりません。今回の掲示にあえて差別用語である「呆け」という言葉を使用したのは、もちろん差別心によるものではありません。また曖昧かつより難しい表現を使用することによって、私たちが持つ差別心というものを覆い隠し、ますます腫れ物に触るようになってきているような気がしてなりません。

「呆け」という表現の使用を推進しているわけではありませんが、私は「呆け」という言葉にはおおらかさを感じます。「ボケたら終り」とはいいますが、もし呆けたとしても許せるようなおおらかさがあるような気がするのです。「認知症」と言ったときは「原因は何々で～」「こういう薬があって」「ならないためには～で」というように何か力が入っているというか、病気だからなんとかしなくてはいけないということが優先されて、その言葉の陰では認知症の人を否定してしまっているということはないでしょうか。

「呆け」のほうは流に逆らわずより自然な表現のように思います。最近テレビCM等で「薄毛はお医者さんの薬で治ります」とよく目にしますが、これまで「ハゲ」「薄毛」という自然現象で済んでいたというか諦めていた（？）のに本当に治るのか知らないが薬で治せるという。薄毛をまるで病気のように扱い、治療すべきことであると。これはハゲではだめなんですよーということを暗に示唆しその人を否定している感が否めません。何でも病気扱いにし、それを克服していこうと自然から逆らい、その陰でそういう症状の人をいつの間にか否定し差別し排除してしまっているのが現代なのかもしれません。

話が脱線しぱなっしですが、今回の掲示でなにが言いたかったといいますと、呆けた人は決して呆けていないのだ。呆けているのは私たちの方だということです。これはほとけのいのちから私たちの在り方を見るとそのように見えるのです。通常の呆けというのは理性や知性が呆けたことをいい、理性を基準に呆けたか呆けてないかを判断しているのですが、今はいのちを基準に考えてみると実は呆けているのは私たちの方ではないかということを言いたいわけです。高齢になり呆けるといっても、理性が呆けるだけで、人間存在そのものが呆けるわけではないのです。ある先生によると、呆けると３歳以前の幼児に帰るそうです。物心がつき自我とともに芽生えた知性や理性が呆けるだけであって、その人のいのち、その人そのものが呆けたのではないということです。ありのままを生きているだけであって、呆けて自らを見失っているわけではないであり、いのちの願いのまま生きているという自然の相を私たちに見せてくださっているのです。反対に私たちはどうかといいますと、思い通りにならないと自分を裁き、他を裁きなかなかありのままを受け止めいきていくことができません。本当のいのちの姿というものが理性や知性に覆い隠されてしまい、ほんとうのいのちの相が見えなくなっているのではないでしょうか。このように本当のいのちの相を見失ってただ自分の思いに流されながらいきているものを生存呆けというだと思います。

理性や知性は呆けてもいのちは呆けません。理性や知性でいのちを暈しているのが私たちなのです。

念仏あるところに花開く　ほとけの花が

2010-03-01T00:06:00.033+09:00

詩人である坂村真民さんの詩にも「念ずれば花開く」という有名な一句がありますが、ほとんどの方は「念ずれば夢が叶う」という意味として受け止めてらっしゃるのではないでしょうか。私の母校でもある甲子園で有名な（最近はサッカーのほうが有名かも…）野球部の室内練習場にも「念ずれば花開く」と書かれた横断幕が掲げられています。コツコツと努力を積み重ねていけば、必ず甲子園優勝という夢が叶うのだ、だから厳しい練習だけれどもがんばろう、必ず報われるはずだというふうな意味合いなのではないでしょうか。

思えば、私たちは物心がついたころから、周りから真面目に努力すれば夢が叶う、だから「がんばれ、がんばれ」という周りの、そして自らの声援に「何のために勉強しているのか」、「がんばれば本当に夢がかなうのか」という率直な問いがかき消され、とにかく自分を信じて必死でがんばる生き方をしてきたような気がします。

このような生き方をしてきた私たちですから、「念仏あるところに花開く」と聞いても念仏することによってその結果、自分の願いが叶う（花開く）のだろうと考えてしまうのは無理もないことだと思います。ですので今回の掲示にはあえて「ほとけの花が」という言葉を置き、自分の願いがかなうということではなく、ほとけの願いがかなうのですよということを強調してみました。

涅槃経というお経に「一切衆生悉有仏性」とお言葉が何度もでてきます。生きとし生けるものはことごとく仏性（仏になる種）を持ってるという意味です。私たちは仏になる種を持っていながら、その種から花を開かせる縁になかなか出会うことができません。いやその縁は無数に頂いているいるのですが、自分自身の花を咲かせようと一生懸命で気づくことができないのです。また仮に夢が叶ったとしても私たちが咲かせることのできる花はあっという間に散ってしまう儚いものです。夢破れてどうにもならなくなった、もうがんばることができない、花を咲かせてみたが枯れてしまい、何のために頑張ってきたのかと虚しくなる。その時はじめて立ち止まるということがあるのではないでしょうか。私たちは立ち止まることを恐れて走り続けていますが、立ち止まって視点を内側に転じるということが必要なのだと思います。私自身の願いではなく、いのちそのものがもつ願いに耳を傾けるということが起こる時はじめて今まで光があたることなど一度もなかった仏の種に光があたるのでしょう。これまで自分自身で遮り続けてきた光がようやく種まで届いたのです。私たちが作り出してきた闇にとうとう光がさしたのです。そして光が種まで届いた時、ほとけの花は自然と咲くのでしょう。

いったんほとけの花が咲いてみれば、周りにも無数のほとけの種を発見することでしょう。私だけではない、生きとし生けるものすべてに仏の願いがかけられていたのです。年齢も性別も人種も貴賎も善悪も生まれた時代も問わず、さらには何教の信者であったとしても、ひとしくほとけの花が咲くことを願われている、そういういのちを共にいただいて生きている仲間だったのです。そこに共に生きるという世界が開かれてくるのだと思います。あぁ、あなたも同じ願いに生きる仲間であったのだと。私たちは各々自分勝手な願いに生きているようにみえますが、その根底には共通の願いが流れているのです。

舎利佛、もし人ありて、已に願を発（おこ）し・今願を発し・当に願を発して、阿弥陀仏国に生まれんと欲（おも）わん者は、このもろもろの人等、みな阿耨多羅三藐三菩提を退転せざることを得て、かの国土において、もしは已に生じ・もしは今に生じ・もしは当に生ぜん。

『仏説阿弥陀経』

ここでは、已に願いをおこした人や今願いをおこす人だけが不退転の悟りを得るのではなく、これから願いをおこす人も未来の仏として見出されています。まだ願いをおこしていない人であっても、きっといつかあなた自身に流れている願いに目覚めてくれるはずだと、きっとあなたにもほとけの花が咲くはずだと、このように信じ寄り添い続けていくというところに同朋という世界が開かれてくるのではないでしょうか。

私たちは自分を信じ自分の願いを叶えようと努力しますが、すでに信じられているあなたというものに目覚めて下さい。個人的な願いを満たすことでは決して満たされることのない、いのちの願いに目覚めて下さい。きっとあなたにもほとけの花が開くはずです。

私ー鬼＝鬼　私＋福＝鬼

2010-02-01T23:45:00.032+09:00

節分になると「鬼は外、福は内」と豆まきをしたり縁起を担いで恵方巻きを食べたりするのが、恒例となっています。私の地方ではあまり恵方巻きを食べる習慣はあまりありませんが、2歳になる私の娘は「鬼は外♪福は内♪」と無邪気に歌っています（笑）人はなにも節分の日だけ「鬼は外、福は内」という生き方をするのではなく、人間という存在そのものがそういう生き方をしているのではないでしょうか。私たちが意識しようがしまいが、365日節分のような在り方をしてしまっているのです。自分にとって都合の悪いことをできるだけ遠ざけ、自分にとって善い条件をできるだけ集めるという、そういう在り方を仏教では罪福信という言葉で教えてくれています。善いことをすれば幸せになり、悪いことをしたら不幸になるという考えを信じ込んでいるのです。ですから自分にとってのマイナス材料をなるべく減らし、プラス材料を積み上げて幸せになろうとするのです。歳を重ねるごとにマイナス材料が増えていくような気がするのですが…とにかく自分にとって損か得か、善か悪か、苦か楽かというように自己中心的な視点からしか物事を見ようとせず、またその事が苦しみの原因とも知らずに生きているのが私たちです。

私は大学に入ってはじめて仏教を、また親鸞聖人の教えを本格的に学びました。修士課程まで進み、少し親鸞聖人の教えがわかったつもりになっていた私は「鬼は外、福は内」とご都合主義的な生き方をしている世間の人を見下していたところがあったのではないかと今になって思われます。自分は念仏の教えを学んだのだから「鬼は外、福は内」という生き方から少し離れたところで生きていると勘違いしていたのです。口では自らを凡夫（鬼）といいながら、本当にそういう生き方をしている自分を直視するということがなかったのでしょう。ですからいつも自分のことを棚にあげて他人の生き方を裁いてばかりいて、実は私こそが「鬼は外、福は内」という生き方をしてることに気づいているつもりで気づいていなかったのです。他の誰でもない私こそ休むことなく今この瞬間も「鬼は外、福は内」という自らの幸福のみを願って共に生きるということとはほど遠い生き方をいつのまにか生きてしまっている私だったのでした。念仏するとそういう生き方から無縁になるのではなく、念仏の智慧によっていよいよ「またいつのまにか自分勝手な幸せを願っていた鬼だったなぁ」ということに気づかされていくのです。

また念仏によってそういう自分から目を離すことが出来なくなるということは、ある意味悩みが増えるということかもしれません。しかし悩みが増えたということは、今まで問題になってこなかった自分の生き方に問いをもつようになったからに他なりません。念仏の智慧によってかえって悩みや問題が見出されてくるのですが、それは同時にそこに仏さまがはたらいておられる証でもあります。

確かに親鸞聖人の教えに学んだ人は豆まきをしなくなるのでしょう。しかしそれは念仏の教えを聞いているからといって豆まきをしないから自分は大丈夫というところに安住しているだけなのかもしれません。今はそういう縁はないかもしれないけれども、いざ自分がそういう立場になったら、やはり福を願ってしまうのが私たちです。だからといってそこに居直るのであれば念仏の教えは必要ありません。自らを問題とし、信を問い直すという視点が念仏者に育てられていきます。悩みや疑いを縁として信心というものを掘り下げて行く、それが念仏者の生き方であり、鬼が鬼のままで救われていく道なのです。

白い息　残る足跡　冬は見えない世界を　教えてくれる

2010-01-02T23:32:00.024+09:00

突然ですが、私は冬が好きです。気温が下がり、身が縮こまり、外に出たくなくなるような憂鬱な寒い日が続くのですが、私はその寒さに身が引き締められ、冬の澄んだ空気のように私の精神も研ぎ澄まされていくようで好きなのです。特に学生時代を過ごした京都の冬はほとんど雪が積もることはありませんでしたが、とにかく空気が冷たく、皮膚に風が突き刺さり、親鸞聖人の比叡山での修行を思い起こさせられるような厳しさでした。しかし冬は厳しさばかりではありません。現在の居住地である故郷金沢の冬には厳しさだけでなく、やさしさも感じる時があるのです。北陸の冬は太平洋側ほど乾燥しないからということもありますが、一番大きな原因は雪が降るということにあると思います。雪が降らない地域の方は信じられないことかもしれませんが、雪の積もった日は温かいのです。雪が降るのですから、実際は気温が低いのですが、不思議と温かく感じるのです。まるで街全体が雪の布団をかぶっているかのようです。ビルも家も道路も山も木々もすべて別け隔てなくすっぽり覆ってしまう様に歎異抄の「弥陀の本願には老少善悪のひとをえらばれず」（『歎異抄』第一章）というお言葉を思い起こされます。

冬は普段目に見えないものを見せてくれます。

・「白い息」

気温が低くなると、吐く息が白くなり、普段見ることのない吐息の動きを見ることができます。私たちは普段当たり前のことのように、一息一息、意識することなく息をしています。「白い息」に私が意識していようがしまいが息をし呼吸をしているということに気づかされます。私たちは自分の力で生きているように思っていますが、私が頑張っているから生きているわけではありません。そもそも自分で生まれようと思って生まれてきたわけではないですし、私が頑張っているから心臓が動いているわけではありませんし、呼吸をすることができるというわけでもないでしょう。私が頑張らなくても寝ている時だって休まずに呼吸をしてくれています。

私は以前、過呼吸という病気になったことがあります。この病気は血中の酸素濃度の上がりすぎることによって発症するのですが、全身が痺れ意識が遠のき、とにかく息苦しくて、息を吸っても吸っても苦しくて呼吸を意識すればするほど、上手く呼吸ができなくなり、パニックに陥ってしまうのです。普段当たり前にしている呼吸がこんなに難しいなんて！それと同じでいのちを自分のものと私有化すればするほど、人生に苦しむことになるのではないでしょうか。

・「残る足跡」

雪が積もると普段見えない足跡が残ります。普段目に見えませんが、先人の大変なご苦労の上に私たちの生活があることを思い出させてくれます。迷い、苦悩し、命をかけてこられた末に今の私たちがあるのです。同じように、今ここにお念仏の教えが伝えられているという背景には、親鸞聖人をはじめ、お釈迦さま、過去無数の諸仏、名もなき無数の念仏者のご苦労があるわけです。そのご苦労を戴いていくのが念仏の教えであると思います。それは従果向因の教えであるといえます。世間の教えの延長で称える念仏は従因向果なのでしょう。つまり念仏する（因）ことによって救われ（果）とする。それでは念仏が手段になってしまいます。そうではなく、今思わずでてきてくださった念仏の一声（果）から法蔵菩薩のご苦労（因）に遡っていくのです。果を求めて努力するのは自力の道であり、他力とは因を戴いていく道なのでしょう。

「お陰様」という言葉がありますが、因を戴いていくところから出てくる言葉だと思います。それは文字通り目に見えない「陰」を戴いていくということでありますが、同時に見えない世界に支えられている私であったと気づいていくということです。私たちは物事が自分の都合よくいった時や何事もなく無事である時によく「お陰様」という言葉を使いますが、自分の思い通りにいった時は誰だって「お陰様」と言えるのです。思い通りにいかない時でもそう言えるでしょうか。

思い通りにならない自分をも支えてくれているものがあるということに気づけた時、はじめて本当の意味での「お陰様」ということがあるのではないでしょうか。

目に見える世界は目に見えない世界に支えられています

自由、自由と思っていたら　そのこころが不自由であった

2009-11-30T21:25:00.000+09:00

人はこの世に生を受け、物心がついたころから自由を追い求めて止まない存在なのかもしれません。しかし自由を求めながら、その自由というものがよくわかっていないということはないでしょうか。私たちはよく「自由」や「平和」といった言葉を口にしますが、自由とはどういう世界を自由というのか、平和とはどういう世界を平和というのかわからないで、追い求めているような気がします。「自由平等」「世界平和」などと言いながら、目指す世界がはっきりしていないのです。お互いに束縛し合わず、お互いに干渉し合わないで自由に生きていくことができる世界が自由な世界なのでしょうか。戦争や争い事がなければ平和なのでしょうか。

動物は生まれてすぐ立ち上がり、自らの力で生きていこうとしますが、人間は生まれた瞬間から、人の手を借りなければ生きていくことができません。両親をはじめ多くの人のお世話になりながら成長するのでしょう。それなのに親からの自由、学校からの自由、社会からの自由というように、関係を絶つことによって自由を手に入れようと藻がき苦しむのです。関係の中でしか生きられないのに、関係を絶つことによって自由を手に入れようとすること自体無理があり、ものすごくエネルギーを消耗してしまいます。だから、親や学校や社会に反抗していた思春期を過ぎると今度は逆に社会人として会社の、そして世間の歯車の一部になることで安心を得るようになるのです。

また結婚をし家庭をもつという行為もより人間関係を複雑なものにし、自由が奪われてしまうにもかかわらず、それを求めようとします。人は自由を求めていますが、ある意味仕事や家族や社会に拘束されていたほうが楽なのかもしれません。「明日から自分の好きなように自由に生きてください」と言われても、何をして生きていけばいいのか分からないのが正直なところではないでしょうか。

自由を求めていたけど、いざ自由になってみると今度は自由であることが不安になってくるのです。ということは自由を手に入れた瞬間、もう自由でなくなってしまっているということになります。束縛されていても落ち着かない。また自由でも落ち着かない、そんな生き方をしているのではないでしょうか。

私たちが求める自由とは、今自分を拘束し束縛している障害から解放された状態になることであって、目先の自由です。さらに自分さえ自由になれるのであれば、他人の自由を奪ってでも手に入れようとする身勝手な自由なのです。これらは本当の自由とはほど遠いもののように思います。

私たちは現在の不自由という思いに囚われ過ぎて、なんとかしようと苦しんでいるのですが、不自由という結果ばかり見て、なぜ今不自由に感じているのか、なぜ苦しいのかその原因を見ようとはしないのです。さらに不自由の原因を「外」に求め、外へ外へとなんとかしようとしています。視点を「外」から「内」に転ずるということが起こらない限り、本当の自分の姿を見ることができません。仏の智慧に照らされてはじめて不自由な姿というものがはっきりしてきます。

その時、自由に執着する自分の思いこそ実は苦しみの原因だったことに気付かされるのです。自分の思いがまさに不自由だったのです。そのことに気づくことができた時、その不自由な思いから自由になることができるのではないでしょうか。それは自由な私に生まれ変わるのではなく、不自由な私を私として生きていくことができるということです。私たちは、自由と不自由を対義的に理解していますが、本当の自由とは不自由をも包み込みこむものでなければなりません。

超世の悲願ききしより
　われらは生死の凡夫かは
　有漏の穢身はかわらねど
　こころは浄土にあそぶなり
　
『帖外和讃』

本当の自由とは自由であであろうがなかろうが、うまくいっていようがいなかろうがこれも自分なんだと受け止めていくことができるということではないでしょうか。これはもちろんおまかせだからどうしようもないと諦めているのではありませんし、どうなってもいいやとやけくそになっているわけでもありません。

人生を投げ出さず自分のこととして受け止め、能動的に生きる道、それを「無碍の一道」（『歎異抄第』第七章）というのです。

どんな私であってもいいのです。そのままで意味があたえられている、存在の自由とでも言ったらいいのでしょうか。自己の自由が見出された時、同時に他者の自由も見出されることでしょう。自由だ、不自由と身勝手なことを言い続けている私たちですが、どんな自分であったとしても、そんな私をも見捨てないで支えてくれている、そんな私だからこそ仏様は常に寄り添ってくださっています。実は見失っているのは私たちの方なのでした。仏様は見失い続けている私たちに呼びかけてくださっています。その呼びかけに耳を傾けるということが、自己を問うというかたちで、念仏者として私たちを歩ませるのでしょう。

自己を問うということがおこる時、自分の根底から問い返されているということに気づかされ、問われていた私というものが明らかになるのです。

今なぜ不自由と感じているのか考えてみませんか。

私が南無と思うていたら　仏さんに南無していただいておった　ナムアミダブツ・・・

2009-10-07T20:53:00.000+09:00

「南無」の言は帰命なり。ー中略ー
「帰命」は本願招喚の勅命なり。　　
　　　　　　　　　　　　　　　
『教行信証』行巻　親鸞聖人

帰命＝南無とは本願に気づいて欲しいという仏様の叫び声です。

私たちが南無するのに先だって仏様はいつも私たちに南無してくださっています。

仏様を信じていようがいなかろうが、念仏を称えていようがいなかろうが、起きているときも寝ているときも、たとえ仏様のことなんて一度も考えたことも思ったこともないような無関心な人であろうとも、いやそんな私たちだからこそ見捨てておくことができずに、きっといつか気づいてくれるはずだと、なんとかして私の（仏様の）願いを届けようと南無してくださっておられるのが仏様です。私たちを信じ呼びかけてくださっているのに、煩悩が邪魔をして煩悩具足の身には呼び声が仏様の呼び声として響いてこなのです。

私たちは自分の願いを叶えることに一生懸命ですから、「あれもしたい、これもほしい」と自分の声ばかりうるさくて仏様の声などまったく聞こえないのです。そして思い通りにならなかったならなかったで今度は「なぜこんな目に…」と愚痴の声がやかましい。こんな救いようのないのが私たちの姿です。他の仏様ならもう愛想尽かして見捨ててしまうのではないかというくらいどうしようもない姿。しかし阿弥陀さんは私たちを見捨てることは決してありません。なぜなら阿弥陀仏になる以前、すなわち法蔵菩薩であった時、私たちのありとあらゆる苦しみをすべて味わっているからです。そこに阿弥陀さんが因位を持つ大切な理由があるのだと思います。

また『教行信証』真仏土巻には

仏をまた「地獄・餓鬼・畜生・人・天」と名づく
　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　
『教行信証』真仏土巻　親鸞聖人

と涅槃経から引文されています。

地獄・餓鬼・畜生・人・天とは流転する私たちの迷いの姿です。仏様は仏の位を投げ捨ててどこまでも迷い続ける私たちを見捨てることなく寄り添い続けてくださっているのです。

また十八願だけではなく十九願・二十願もお建てになられているところにも決して救いから漏らす人をだすまいとする願心の深さが伺えます。

とにかく私たちの苦しみを知っているからこそ、どんなことがあろうとも救わずにはおれずに私たちの苦しみを我が痛みとしてなんとかしようと、絶えることなく常に私たちに呼びかけてくださってるのです。

私たちの煩悩は頑固ですから、聞法する縁に恵まれて私たち凡夫は煩悩具足の身であると聞かされたとしても、なかなか自分のことを言い当てた言葉として響いてこないのではないでしょうか。わかっているようないないようなもどかしく感じることでしょう。

煩悩があるから私たちは救われないのではありません。もうどうしようもなくなっても、まだなんとかなると思っている自分がいるからなのです。もう駄目だと思いながらも、なんとかなる、きっとなんとかなるはずの自分を握りしめて自分で自分の首を絞め、苦しんでいるのです。どこまでも自分の力で自分の思い通りにしようとしています。このように自分を信じている私たちですから念仏で救われるといっても念仏が頼りなく感じてしまうのでしょう。どこまでも本願を疑ってしまっているのが私たちです。

なんとかなっている私が本当の私なのではなく、もうどうにもならないのが本当の私の現実であり、もっというと現実から目を逸らし、さらになんとかなると思い続けている自分こそが本当の自分なのだと思います。そこに本願を疑いつづけていた我が身が明らかとなるのです。明らかになった自分自身に立てた時にはじめて、もうどうすることもできない自分自身に頭が下がるということが起こり、思わず念仏がこぼれでる。

南無と頭が下がるということは、私たちに先立って私たちを信じ、南無し、念じてくださっていたということがあるからこそ、仏を念ずるということが私たちにおこってくるのです。そのことを『歎異抄』（第一章）では「念仏もうさんとおもいたつこころのおこるとき」と表現されたのでしょう。南無阿弥陀仏とは私たちが南無と何かお願いしているということではなく、南無してくださっている仏様の願いをきちんと受け取った姿なのです。そのことを本願成就文では

「聞其名号　信心歓喜」

本願成就文

と仏の名を「聞く」という表現されています。

私たちにどうか私の名を称えてくださいという仏の願いを受け取るということはその仏の声聞くということです。仏の声がはからずしも私の処までとどけられた感動、その表白が信心歓喜の念仏であり、同時に届くはずのない私のところまで届けてくださった如来の願心を知らされ、そのご恩に報いずにはいられない、報恩謝徳の生活が始まるのです。

私たちは、仏様というとなにか遠いところにおられる偉いお方のように思ってしまいます。阿弥陀仏とはそれは本願のはたらきを自己とする名乗りにおいて名づけられた名です。智慧と慈悲のはたらき、すなわち本願のはたらきだけでは私たちには到底窺い知ることはできないので、具体的に阿弥陀とお名乗りになって私たちにもわかる言葉となって呼びかけておられるわけです。そしてその南無阿弥陀仏という名前を私たちのところまで過去無量の諸仏が歓びつたえてこられたのです。単なる名前としてではなく具体的なはたらきとして、その身をもって証明してくださっていたのが無数の諸仏なのです。その中でも直接的に私に届けてくださった方を特に善知識というのでしょう。

真の善知識というは諸仏・菩薩なり。別していうときは、われらに法をあたえたまえるひとなり。
　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　
『浄土真要鈔』存覚上人

親鸞聖人にとって直接の善知識は法然上人であったのでしょう。しかし法然上人だけでなくその法然上人を生み出した諸仏も法然上人以前に無数におられたわけなのです。お釈迦様は仏法をはじめて仏教という教えとして、わたしたちにでも分かるように具体的に説かれました。そして七高僧をはじめとする無数の諸仏が念仏者として生き、念仏者を生み出し育て、その身をもって本願を証明し親鸞聖人まで届けてくださったのです。そしてその念仏が今私たちのところにも届けられているのです。

去・来・現の仏、仏と仏と相念じたまえり。
　　　　　　　　　　　　　
『大無量寿経』

一人の念仏者の念仏には、私のところまで届けてくださった過去無数の諸仏がいらっしゃるということです。それだけでなく、現在仏教に関心のない、たとえそういう人であってもいつかきっと気づいてくれるはずであると、すべての人を未来の仏として見出していく、そういう視点を賜るのです。自分の目覚めをとおして、すべての人にあるいのちの願いに気づいていくのです。間違ってはいけないのは、私が仏になったから過去の仏、未来の仏と仏仏相念つまり仏様と心通じ合うことができるのではないのです。あくまでも身は凡夫で、そういう身であるけれども、仏さまのお心を知ることができたということです。そういう人を御和讃に「信心よろこぶそのひとを　如来とひとしとときたもう」と表現されています。凡夫がそのまま如来だと言っているのではなく如来のお心に気づいた人を如来とひとしとおっしゃっているのでしょう。今ここにある念仏は、自分勝手な独りよがりな念仏なのではなく、過去、未来の仏から問われている念仏なのです。もうどうしようもない凡夫としてその問いかけに耳を傾けていくこと、それが念仏者の歩みなのだと思います。

一切の存在に仏を見出してくださっている、そのお方を仏様といいます。

生活の中に念仏があるのではなく　お念仏の中に生活があるのです

2009-09-01T19:20:00.003+09:00

現世をすぐべき様は、念仏の申されん様にすぐべし。念仏のさまたげになりぬべくば、なになりとよろずをいといすてて、これをとどむべし。
いわく、ひじりで申されずば、め（妻）をもうけて申すべし。……
ひじりで申されずば、め（妻）をもうけて申すべし。妻をもうけて申されずば、ひじりにて申すべし。住所にて申されずば、流行して申すべし。

『和語燈録』法然上人

法然上人は念仏を称えることのできるような生活を送りなさいとここでおっしゃっています。結婚したら念仏を称えられるようになるのであれば、結婚すればいいのですし、反対に独身でないと念仏できないのであれば独身でいなさい。どんな生活をしていても、そこに念仏があり、念仏中心の生活が送れるのであれば、それでいいのですよと。

私たちは念仏中心の生活を送っているでしょうか？

念仏中心の生活すなわち「念仏の生活」ではなく「念仏も称える生活」になってしまっているのではないでしょうか？もちろん念仏することもあるけど、神様でも仏様でもお参りできるものであれば何にでもお参りし、あっちのお寺もお参りしたし、こっちのお寺にもお参りした、とお参り自慢。ここにはこんな御利益がある、あそこではこんな御利益もあると、うまい話がある方へふらふらと、自分の都合で手を合わしたり、合わせなかったりとこんな具合ではないでしょうか。結局そこには念仏「も」あるけど、別に念仏でなくてもいいような気がします。

このようにいろんなところに頭を下げに行くということはありますが、頭が下がるということがなかなかありません。頭を下げるというのは「お願いします」と自分の都合で下げているだけですから、思い通りにならないとすぐに頭を上げてしまいます。頭が下がるというのは自分の都合で下げるのではなく、自然と下がるということです。頭を下げる対象を外に求めていくのではなく、視点を内側すなわち我が身に向けることによって知らされた我が身を知ることなしに頭が下がるということはありません。つまり仏智によってはじめて知らされたどうしようもない我が身を知るときに、その事実にはじめて頭が下がるということが起こるのです。そして頭が下がるところにはじめて念仏中心の生活がはじまります。頭が下がったら終わりなのではなく、ようやくスタート地点に立てたということです。救いというともうゴール地点に到着していることのように想像してしまいますが、実は今ここから念仏の生活がスタートしていくのです。

頭が下がるのは自然に下がることだといいましたが、反対に頭が上がるのも自然に上がってしまうのが私たち煩悩具足の凡夫なのです。いつの間にか気づいたときには、上がってしまっています。例えば私が誰かを怒るというような時、怒る前に怒ろうかな、怒らないでおこうかなと、考えてから怒るのではなく、腹が立って気づいたときにはもう怒ってしまっているように。怒った後に怒ったことに気がつくようにいつの間にか上がってしまっているのです。その上がってしまった頭に気づかせてくれるのも仏智であり、その気づきを深めていくのが念仏者の生活なのです。そういう念仏そのものが歩みとなる生活を「念仏の中にある生活」というのです。

反対に「生活の中の念仏」というのは、やはり我がはからいによって称える念仏をいうのでしょうか。

念仏には無義をもって義とす　

『歎異抄』第十章

念仏は意味がないのが意味だと、ここで言われています。私たちは、ついつい念仏に自分にとって都合の良い意味や結果を期待してしまいますが、自分にとって都合の良い意味なんてないのです。我がはからいによって称えるお念仏には自分にとって都合の良い結果を期待してしまいますが、「無義をもって義とす」とあるように念仏とは、我がはからいなのではなく如来の御はからいなのです。だからそれを他力というのです。

金子大栄のお母さんが健康を害し臥しがちな時に、「お念仏を申してもお慈悲が喜べない」のはなぜだろうという次のような手紙を息子である金子先生に送っておられます。

「…さて”御慈悲を喜ぶ心が起こらぬ”という御歎きですが、それは病める身には御尤もの事に存じます。
　私たちの心は苦しい時には苦しいだけであり、悲しい時は悲しいだけにしか出来ていませぬ。生きたいときには生きたい心で一杯であり、死にたくない時には度くない心で一杯であるのがありのままの相であります。その心の中へお慈悲を喜ぶ心を注ぎ込もうとしたり、その心を転じて有難い心になろうというのが無理といわねばなりませぬ。
　されば”唯せつなまぎれ”にてもお念仏の申さるることが有難いのであります。御慈悲を喜んでお念仏を申すのではなく、お念の仏申さることが御慈悲であります。せつなまぎれの中からも、お念仏の申さるるが御慈悲であって、それは母上の御計らいではありませぬ。
　凡夫の”せつなさ”に御慈悲がまぎれこんでお念仏となって下さるのです。されば、お念仏を申して有難うなるのではありませぬ。お念仏の申さるることが有難いのであります。お念仏の申さるることの外に有難いことがあると思わるるは計いであります。
　称える心は如何ようであろうとも、称えらる、お念仏が浄土へ送り届けて下さるのであります。
　近くに居りませぬこと不幸の至りですが、たとえ御側に居りましても、これだけのこと以外に申上ぐるようもありませぬ。よくよく御覧の上、猶、御不審にて落ちつかぬ点もあらば、また御知らせて下さい。またまた申し上げます。
　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　十月十六日（昭和八年）
　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　大栄（五三歳）」
　　　母上様（七一歳）
　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　

『なむの大地』新潟仏教文化研究会編

念仏の生活を送られていたであろう金子先生のお母さんですが、「お念仏を申してもお慈悲が喜べない」のはなぜだろうか、どのように念仏すれば、お慈悲を喜べるのであろうかとお尋ねになっておられます。そのお尋ねにはお慈悲を喜ぶという結果を期待して念仏してしまっておられることがうかがわれます。つまり病気で苦しんでいるうちにいつのまにか我がはからいによって念仏を称えてしまっていたのです。

その切実なる問いに金子先生は「御慈悲を喜んでお念仏を申すのではなく、お念の仏申さることが御慈悲であります。」と答えられています。何かを期待してお念仏するのではなく、病気で苦しんでいるその中にあってもお念仏がでてくるということが如来のお慈悲なのですよとおっしゃられます。またそこにでてくるそのお念仏は、お母さんのはからいの念仏ではないのですよとも。

私たちは自らのはからいによって念仏にケチをつけたりしてしまっているのではないのでしょうか。こんな念仏では駄目だ、もっと有難くいただかなければだめだというふうに。

ご恩徳

いつもお念仏の外に居る
外にいるのに内に居る
こんなおかしいことはない
こんな不思議なことはない

外にいるのはわたしの性（しょう）
内に居るのはご恩徳
ナムアミダブツの
ご恩徳

ナムアミダブツ
ナムアミダブツ

『念仏詩抄』木村無相

たとえ我がはからいによって称えるお念仏であったとしても、そのような私だからこそ、そんな私をも包み込んで離さない、それがお念仏のはたらきなのでしょう。仏の声に耳を塞ぎ続けていた私でしたが、不思議としか言いようがない仏のはたらきによって、聞こえるはずのない私の耳に今、仏の声が届けられている。その声を聞く時に、お念仏の外にいるとしかいいようのない我が身に気づかされるのであり、同時にそんな私をも内に包み込んでくださっているところに、恩徳を感じられていくのでしょう。だから念仏の中にある生活とは如来の恩徳を感じながら生活していくことをいうのだと思います。

しかれば、大悲の願船に乗じて光明の広海に浮かびぬれば、至徳の風静かに衆禍（しゅか）の波転ず。すなわち無明の闇を破し、速やかに無量光明土に至りて大般涅槃を証す、普賢の徳に遵うなり。

『教行信証』行巻・親鸞聖人
　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　
　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　

悲しきかな、愚禿鸞、愛欲の広海に沈没（ちんもつ）し、名利の太山に迷惑して、定聚（じょうじゅ）の数に入ることを喜ばず、真証の証に近づくことを快（たの）しまざることを、恥ずべし、傷むべし　　　
　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　
『教行信証』信巻・親鸞聖人　　

ここに『教行信証』から二箇所引文してみました。

注目していただきたいのは、「海」という文字で、行巻では「光明の広海に浮かぶ」とあり、信巻では「愛欲の広海に沈没し」と一見矛盾したことを言っておられるようにみえますが、これは一体どういう関係になるのでしょうか。すでに念仏を与えられているにもかかわらず、海のように広くて深い煩悩によって、深く深く沈んでいるどうしようもない我が身の事実を光明すなわち仏智によって気づかされるのです。煩悩をなくして「光明の広海に浮かぶ」のではなく煩悩をなくす望みすらない事実がどんどん明らかになり、その事実を知れば知るほど、恥ずべき身であることを知らされるのだと思います。そしてその光明は無碍光、すなわち光のはたらきが無碍なのですから、海のように広くて深い煩悩をもった凡夫の事実に、仏様もやはり海のように広く深い悲願をもってどこまでも寄り添い、応えていこうとされているということになります。だから「愛欲の広海に沈没」している身に気づくということはそのまま「光明の広海に浮かぶ」といことになるのでしょう。

罪障功徳の体となる
　こおりとみずのごとくにて
　こおりおおきにみずおおし
　さわりおおきに徳おおし
　　　　　　　　　　　　　　
『高僧和讃』親鸞聖人

氷が溶けたら氷がなくなってしまうのではなく水となるように、煩悩がなくなってしまって、それから功徳になるのではなく、その煩悩があるからこそそこが摂取不捨の光明はたらく場となり、煩悩の身のままで仏の徳をその身に賜るのです。そこに生きていく方向が転換され、定まり、どんなことがあろうともお念仏と共に歩んでいけるという新たな生活が開かれてくるのでしょう。

最初に法然上人のお言葉をご紹介しましたが、それは念仏できる生活を求めていきましょうということではなく、もうすでにお念仏の中に生かされて生活しているのですよ、そのことに気づいていきなさいということなのだと思います。その気づきを信心といい、信心の表白がお念仏なのでしょう。もう死にたくなるほどに苦しい時も、また悲しい時であっても、どんなことがあろうともお念仏と共に苦しみも悲しみも受け止めていくことができる、それこそ他力のお念仏の功徳であり、生活内容なのだと思います。そこに生活の問題が、そのまま仏道たらしめるというということがあり、また生活の中で起こることのすべてに意味が見出されてくるのです。

生活の中で起こってくる問題や悩みが消えてなくなってしまうのではなく、それらを縁として、さらに信心を掘り下げていく、そういう自身を問うていく歩みこそ仏道というものなのでしょう。そのことを親鸞聖人は

信順を因とし疑謗を縁として、信楽を願力に彰し、妙果を安養に顕わさんと。
　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　
『教行信証』化身土巻

といいあらわしておられます。

私たちは、「生活の中に念仏があるのではなく　お念仏の中に生活があるのです」というと「生活の中の念仏」をやめて「お念仏の中に生活」を目指していこうとしてしまいがちですが、「生活の中の念仏」であってもそのまんま「お念仏の中に生活」であると気づかされていくのです。「生活の中の念仏」は「念仏の中の生活」の内容の一部であるから。

さあ　帰ろう　いのちのふるさとへ

2009-08-01T19:07:00.034+09:00

私の思いを超えてこの世に生を受けた、この身体。一体どこへ向かって歩いているのだろうか。眼前の諸事に心を奪われ、「忙しい、忙しい」と文字通りこころを亡くして、忙しいことを善とし、そのことに眼を背け続けてている私。忙しくしていれば、それで満足か。なにを立ち止まることを恐れておる。なぜだかわからないが落ち着かない。なにかが足りないのか。なにかやり忘れたことがあるのか。こころが満たされているようで満たされていない。それは何か大切なものを求めているという、わたしのいのちがもつ本能的欲求のあらわれなのであろうか。私がしていることは、本当にいのちが願っていることなのか。このいのちをどのように受け止め、歩んでいけばよいのだろうか。

しらざるときのいのちも、阿弥陀の御いのちなりけれども、いとけなきときはしらず、すこしこざかしく自力になりて、「わがいのち」とおもいたらんおり、善知識「もとの阿弥陀のいのちへ帰せよ」とおしうるをききて、帰命無量寿覚しつれば、「わがいのちすなわち無量寿なり」と信ずるなり。かくのごとく帰命するを、正念をう、とは釈するなり。

『安心決定鈔』（あんじんけつじょうしょう）

「いとけなきとき」まだ物心のつかない幼い時、仏から賜ったいのちをいのちのまま、あるがままに生きていたのに、「すこしこざかしく自力になりて」物心ついた時からいつの間にか、自分の思いで仏のいのちであるはずのいのちをなのにわがものとし、そのことによって、またそれが原因とも知らずに悩み苦しみながら生きているのです。

一歳九ヶ月になる我が子を見ておりましても、今まであんなに泣き叫んでいたのに、次の瞬間にはもうケロッとしてニコニコ笑っていたり…なんの迷いもなくただ感情のままに生きているように思います。

しかし、成長するにしたがって、いのちを自分の思いでとらえ、自分の思いで生きてしまうようになるのです。それが世間でいう成長なのでしょうが、仏様から見るとどんどん、仏のいのちから遠ざかっていっていることになるのでしょうね。つらいことや悲しいことがあっても、「そんなことでは世間が許すか」「こんな自分ではだめだ」と素直な感情を理性でもって蓋をしてさらに苦しむことになるのです。そして幼き時は考えもしなかった「何のために生きているんだろう」と人生に虚しさを感じつつより深い迷いに沈んでいくのでしょう。花は何の迷いもなく自らの花を咲かせようとします。また鳥は鳥であることを迷ったりはしません。しかし人間は自らを見失い、この身をどのように受け止め、どこに向かって歩んでいけばいいのかわからなくなってしまっているのです。

虚しく感じるのは虚しくない生き方を求めている証しであり、寂しく感じるのは寂しくない生き方を求めている証しです。そこにいのちがはたらいているからこそ虚しさや寂しさを感じるのであって、そこに今の自身の在り方が問題になってくるのです。私たちその虚しさや寂しさから目をそらそうとしますが、向かい合い、耳を傾けていくことが大切なのです。なぜならそれがいのち自身の本当の願いだからです。その時いのちの願いを見失い迷いさまよっているの姿に気づかされていくことになるのでしょう。

帰れるから
旅は楽しいのであり
旅の寂しさを楽しめるのも
わが家にいつかは戻れるからである

『死の淵より』高見順

高見順の「帰る旅」という詩の冒頭の言葉です。

当たり前のことと思われるかもしれませんが、もし帰る家がないのならば、それは旅ではなくて、さ迷っているということになります。死んだら終わりと考える私たちは、人生という当てのない旅を迷っているとは気づくことなくさ迷い続けているのでしょう。

帰るべき場所が見つかったということは、生きていく方向、生きていく道が定まったということいなります。それを仏教用語では正定聚（しょうじょうじゅ）の身といいます。しかもそれは現生正定聚であるから、今ここに帰るべき道が見つかったということであって、死後にはじめて帰れるということではありません。死後の問題と思われるかもしれませんが、死といってもその死は結局は現在につながっているのですから、遠い未来のことではなく今ここが常に問題になってくるのです。わかりやすくいうと、死を含んだ生を今いきているからということになるのだと思います。生死一如と言ったほうがいいのでしょうか。ですから今ここにお念仏するということが大切になってくるのです。

今ここにお念仏申すところに、いのちのふるさとであるお浄土へ帰らせていただくのです。お念仏は浄土との架け橋であり、本来のいのちにいつでも帰っていけるのです。とはいっても、この身がある限りいつの間にかというかほとんどいつも「わがいのち」としてしまっているのが、私たちの在り方なのでしょうね。

しかし「わがいのち」としているからこそ「しらざるときのいのち」があることを知ることができる。それを知り得た喜びとともにありのままを生きられぬ悲嘆すべき身の事実をしらされる。その気づきを深めていくことが、ほとけのいのちへの気づきを深かめていくことになる、それが念仏者の歩む道なのでしょう。

「帰去来（いざいなん）　魔郷にはとどまるべからず」

　　　　　　　　　　　　　　　　　『観経疏』善導

自分自身に遇うとき　亡き人にも遇える

2009-07-01T00:36:00.058+09:00

前々回の掲示の説明文の結びの言葉を今回の掲示の言葉とさせていただきました。

仏教ではこの世は縁起の法則によって成立していると説かれます。縁起とは、因縁生起の略で、世界のあらゆるものは、因（原因）や縁（条件）によって生じているということをあらわします。すべてお互いに結びつきあっており、それぞれが単独で存在しているのではなく、お互いが原因となり、また条件となり、そして結果となって、仮に和合して今存在しているというのです。そのことを、別の言葉で言い表すと無我といいます。「無我」、つまり「我」がないということは固定的な、単独で存在する「我」がないということです。仏教ではこの「我」というものを「常一主宰」と言い表します。つまり私を主宰する私、客観的に自分を見ている固定的かつ単独で存在している私とでもいったらいいのでしょうか。ですから「無我」とは、そういう「私」は存在しないのだということです。「仏法には無我にて候」と蓮如上人が言われるように無我の教えは仏教の核となる教えであります。

そうは言っても、私たちは「我」が無いということを信じられませんし、認めたくもないはずです。生まれてから、これまで大切に可愛がり、成長させてきた「我」が否定されるということは、これまで生きてきた、そして今生きている自分自身が否定されることになってしまうからです。また「いったい何のために生きてきたのか」ということになりかねません。そしてその可愛がり続けてきた「我」が死によって消滅してしまうことを恐れ来世に期待する。生に執着するということは、そのまま死を恐れていることを意味します。いつも言いますが「ご冥福をお祈りします」「天国でも元気でね」とあたかも死後も「我」が存在するかのような発言をしてしまうのは無自覚であるかも知れませんが、死者の「我」ではなく自分の「我」が消滅してしまうことの恐れからくるものだと思います。少し前に「千の風になって」という歌が大ヒットしましたが、その背景にも「我」の消滅の恐れがあるのではないかと思われます。ここではっきりいいますが「千の風になる私（我）もあなたもないのです」（笑）

また反対に、死んだら終わりと開き直る場合もありますが、これもまた死んだら消滅してしまう「我」が存在することが前提となってしまっているのです。「我」が存在しなければ消滅する「我」というもないはずなのですから。

このように本来、私たちは不生不滅のいのちを生きています。それは生まれる「我」もなければ、滅する「我」もないといことです。無限の広がりをもった、限りないいのちの営みとして生まれ死ぬのであり、今私があるのは無数の関係を縁として存在するのであって、単独で存在しているわけではないのです。縁あって生まれ、縁あって生き、縁尽きて死す。生まれるのも、生きているのも、死ぬのも縁次第なのです。

世尊、我、宿（むかし）何の罪ありてか、この悪子を生ずる。世尊また何等の因縁ましましてか、提婆達多（だいばだった）と共に眷属たる。　　　　　
『仏説観無量寿経』

これは王舎城の悲劇の中の一文です。王舎城の悲劇とは簡単にいいますと、国王である頻婆沙羅（びんばしゃら）とその王妃である韋提希（いだいけ）の子供である阿闍世（あじゃせ）がお釈迦様の従兄弟であったともいわれる提婆達多（だいばだった）にそそのかされ父親である頻婆沙羅王を殺して王位についてしまったのです。その殺し方が、牢屋に幽閉して食べ物も飲み物も与えないようにしたのです。韋提希夫人は見つからないように、自分の身体に蜜を塗り、身につけている装飾品の中に飲み物をいれて、牢の中に運んでいたのですが、いつまでも頻婆沙羅王が元気なのを不審に思った阿闍世にとうとうばれてしまったのです。そして今度は、韋提希自身が子である阿闍世から殺されかかるのですが、家来に止められて結局、韋提希も牢屋に閉じこめられてしまうのです。苦悩の真っ直中で韋提希はお釈迦様に救いを求められます。その時韋提希が号泣しながらお釈迦様に愚痴った最初の言葉がこの一文になります。

私たちはいつも自分に都合のいい関係を求め、築きながら生きています。そして「私には関係ない」と自分に都合の悪い関係からはなるべく離れ、関わらないようにしているはずです。韋提希にとってこの悲劇が起きるまでは、阿闍世の出生時の問題などいろいろ苦悩があったでしょうが、それなりにいい親子関係だったのでしょう。ところが、この悲劇で悲しみ苦しんでいる韋提希は「なんで私はこのようなことをしでかすような子と提婆達多との関係を生きなけれいけないのか」と愚痴っているのです。

しかし親子といいましても、よく言われるように、親というのは子がいてはじめて親にしていただいているわけで、単独で親というものは成り立ちませんし、当然子も成立しません。ですから、阿闍世なしでは韋提希が成り立たちません。阿闍世がいてもいなくても、韋提希は韋提希だというわけにはいかないのです。阿闍世もひっくるめての韋提希なのです。

同じように今を生きる私たちも私が私として単独であるわけではなく、自分にとって都合のよい関係の人とも、都合の悪い関係の人とも、一見無関係に思える人とも複雑に絡みあいながら存在しているのです。そうなると私の救いというものは、一切の人が救われることが成り立たないし、人を害することは私を害することであり、私を害することは人を害することになるのではないでしょうか。そこに現代人が見落としてしまっている大切ないのちの事実があるように思われます。「殺すのはだれでもよかった」そこまでいかなくても「自分さえ幸せになればいい」親子間であっても、自分の役に立たたなくなったら邪魔者扱い。また数年前には「そんなの関係ねぇ〜」なんて言葉も流行しましたね。これらはすべて私たちが単独でバラバラに存在しているという思いこみからくるものです。関係存在を生きている私だと知る時、自分自身の在り方に出遇う時、他者に存在の意味が見出されてきます。そして同時に私が今こうしてあることに限りない恩徳を知らされるのです。さらにその関係は現在において横へ横へとつながっているだけでなく、時間軸つまり過去未来という縦方向にも無限につながり合っています。ですからその関係は現世と死後の世界で分断されるものではなく、生死を超えてつながりあっているのです。

何度も言うように不生不滅、つまり私たちは本来無我なのですから、死ぬ「私」もないのです。無数のご先祖様もひっくるめて、関係存在として、様々な縁をたまわり、私としてあるのです。ご先祖様がたった一人欠けたとしても今の私はありません。そこに現在の私を成り立たせているものとしてご先祖様にも意味が見出されてくるのです。

また反対に私に関係するものが成り立つということは、私にもまた存在する意味があたえられているといことです。しかも無条件で。

すべての存在、出来事に意味が見出されて、お互いがお互いを輝かせあうことのできる世界、それを浄土と呼ぶのです。それを見失って生きる私たちに仏様はいつも呼びかけてくださっています。「あなたはあなたとして本当のいのちを生きてほしい」と。

人身（にんじん）受け難し、いますでに受く

　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　「三帰依文」

この身にいただいているいのちの尊さにどうか目覚めてください。

いのちは　まっすぐ生きている　どんなときも

2009-06-01T00:25:00.030+09:00

わたしたちは、自らのいのちを「こんなもんだ」と決め付けて生活しているということはないでしょうか？「こんなもんだ」というのは自分の範疇に納まっていてくれているということです。たまに病気になって寝込むこともあるし、「健康だ」と胸をはって言えないにしても、普段の生活に支障がない程度に体が動いてくれるし、他人と比較しても、「まぁ年相応でこんなものかな」という風な具合です。

このような生き方をしていると、「こんなもんだ」という自分の範疇から人生が大きく外れていってしまった場合、そのような状態の自分を受け入れることができなくなってしまうだけでなく、自分の範疇に納まっていない生き方をしている人を自然と疎外した生き方になってしまっています。私たちは、「寝たきりになったら終わりだ」とか「呆けたら終わりだ」などと軽々しく口にすることがありますが、そのような姿勢からは、その人たちと共に生きるという世界は生まれません。

真宗寺院の坊守（住職の妻）で若くして癌で亡くなられた平野恵子さんは重度の心身障害児である長女由紀乃ちゃんの身体のことで悩み、一緒に死のうと思った時、長男の「お母さん、由紀乃ちゃんは、顔も手も、足も、お腹も、全部きれいだね。由紀乃ちゃんは、お家のみんなの宝物だもんね」の一言が、お母さんの目を覚ましてくれたのです。と著書『子どもたちよ、ありがとう』で語っておられます。

「こんなもんだ」という生き方から外れた生き方をしている由紀乃ちゃんを受け入れることができなく、由紀乃ちゃんの存在を否定しておられた。しかし長男の言葉によって由紀乃ちゃんは、由紀乃ちゃん自身のいのちをあるがままに一生懸命生きているだけなのであり、その苦しみの原因は自分にあったのだということに気づかされたのではないかと思います。

さらに平野さんはその著書で由紀乃ちゃんについて次のように語られています。

　「この子の人生は、一体何なのですか。人間としての喜びや悲しみを何一つ知ることもなく、ただ空しく過ぎていく人生など、生きる価値もないではありませんか」
お父さんの大学時代の恩師、廣瀬杲先生の講演会の席上で、「問いをもたない人生ほど、空しいものはない」と“空過”ということについて話される先生をにらみつけ、泣きながら訴えた若い日のお母さんでした。
　「お嬢さんの人生が、単に空しいだけの人生だと、どうして言えるのですか」
優しげな微笑みを浮かべた先生の口元から、穏やかな言葉が返ってきました。
　「娘は、何も考えることができません。何一つ、問いを持つこともないのです」
　「お嬢さんは、問いを持っていますよ。大きな問いです。言葉ではなく、身体全体で、お母さんに問いかけているではありませんか。無言の問いというものは、言葉で表される問いよりも、時には深く大きなものなのですよ」
　「お嬢さんの人生が、空過で終わるかどうか、それを決めるのは、お母さんのこれからの生き方なのではないですか」

平野さんは由紀乃ちゃんの心配ばかりしていたが、実は逆にそういう身体全体で由紀乃ちゃんが平野さんに訴えかけておられていたのです。「あなたはそれでいいのですか？」といういのちそのものの問いかけを「こんなもんだ」という自身の生き方が耳を塞いできた。つまり問いを持つことがなかった。しかし事実がそういう生き方を崩しかけてくる。その崩れかけた隙間から聞こえてくるいのちの呼びかけに耳を傾けるということが起こる。それは、自分自身のそういう生き方に対して、問いを持つことであり、それによってはじめて空しい人生を送っているのは自分のほうであったと気づかされるのです。

いのちはどんなときも、なんの迷いもなくまっすぐに生きています。寝たきりになるのも呆けるのもいのちのひとつの姿です。その姿でもって全身を上げて私たちに無言の問いかけをしてくださっている。その問いかけを受け取るというところに共に生きることのできる世界が開かれてくるのではないでしょうか。

鬼と思うは我がこころ　鬼と思っていた人が　実は諸仏であった

2009-05-01T00:19:00.016+09:00

浄土真宗の通夜や法事の席での法話ではよく「諸仏になられたご先祖様に願われている」などと語られていることを耳にするのではないでしょうか。これはもちろん大切な人が亡くなられたことを美化して「亡くなったら浄土で仏様になったのだ」という乱暴な話ではありませんし、どうせ私たちには死後のことはわからないので浄土真宗では「そういうこと」にしている（笑い）ということではありません。それでは、ここでいう「諸仏」とは一体どういうことなのでしょうか。

まず最初に押さえておきたいことは、諸仏とは私たちが将来「なる」ものではなく「見出す」ものであるということです。大切な人の死というものを通して、はじめて自分というものが問題になってきた。そしてはじめて仏法というもに出遇い、さらに仏法を喜ぶ身となった、その時はじめてその仏縁を結んでくださった亡き人を諸仏として見出すということが起こるのでしょう。これは仏の智慧によって諸仏が見出されたということです。

智慧浅くして暗闇を生きる私たちは、ご先祖さまといっても、自分にとって都合の通りいっている時は「ご先祖さまのおかげです」と「守護霊」や「諸仏」になり、都合の悪くなると「先祖の祟りだ」と「悪霊」や「鬼」になったりするのです。その時の状況次第で評価が変わってしまうのでは、ご先祖様もたまったものではありませんね。

これはご先祖さまだけにおける話だけではなく、今いっしょに生活している周囲の人に対しても同じです。私たちは「あいつのせいで…」「あいつさえいなければ…」と周りに鬼をつくりだしながら生きています。まさに渡る世間は鬼ばかりですね。

そんな生きかたをしてきた私であったけれども、仏の智慧によって鬼をつくりだしている原因は私にあった、苦しみの原因は私にあった、実は私こそが鬼であったと気づかされていくのです。自分が鬼であったときづかされる時、諸仏が見出されるのであり、自分が鬼であったということを気づかせてくれる縁となってくださっているひとを諸仏というのでしょう。実は私が気づいていないだけで、無数の諸仏のお育ていただいていたのです。諸仏と出遇ってはじめて仏法が私への呼びかけになるのです。

諸仏が見出されるところに本当に人が人として人に出遇っていける世界が開かれてきます。またそれは同時にご先祖様にも本当に出遇っていける世界なのです。そういう世界を浄土というのでしょう。自分には関係がない、また鬼であるとさえ思っていた他人の存在に意味が見出され、共に生きて行くことができる。さらに願いとして働き続けてくださっているご先祖さまにも、念仏にその願いを受け止めるところに出遇っていけるのです。

自分自身に出遇う時に、人にもご先祖様にも出遇っていけるのです。

どんなに苦しい時も　どんなに悲しい時も　そんな私をも支えてくださったのですね　ほとけさま

2009-04-02T00:13:00.009+09:00

苦しくて、苦しくて、

もういっそのこと死んでしまいたい。

思い切って自らの命を絶ってしまえるなら話は簡単だ。

自分の人生は自分のものと思いこみ、自由に生きてきたはずである。

なんでも自分の思い通りになると思っていた。

自分の人生なのだから、自己責任でどうにでもできると思っていた。

それなら、死ねばいい。死ねば楽になる。

しかし、死ぬことができなかった。

そう簡単に人は死ねるものではないようである。

死にたくても死ねないからより一層苦しむのである。

生きたくても生きられない、死にたくても死ぬこともできない。

念仏を称えたって少しも楽にならない。

神も仏もあるもんか。

えい、もうどうにでもなってしまえ。

しかし、死なずに生きていた。

念仏のお陰で救われましたなんてかっこいいことはいわないし、念仏のお陰で生きることができましたなんてこれっぽっちも思ってなんかいない。

こんな私をもほとけさまは念じてくださっていた。

私が信じようが信じまいが常に念じられていた。

そのお心がようやく私に届いたのである、ナムアミダブツと。

なぜだか知らないが、不思議と口にしたこの言葉、ナムアミダブツ。

そんなほとけさまの永劫に渡るご苦労に気づかされた時に

思いもかけずでてきてくださったのだ、ナムアミダブツと。

ご苦労を知れば知るほど、どんなに謝しても謝し難き、ナムアミダブツ。

背きつづける我が身を知れば知るほど、あやまってもあやまりきれぬ、ナムアミダブツ。

我が身の現実を知った今、いよいよ頼もしき、ナムアミダブツ。

ただほれぼれと、ナムアミダブツ。

悩みがあってもいいんだよ　悩みを捨てなくても　悩みは道となるのだから

2009-02-19T00:03:00.020+09:00

悩みがあるということはとてもつらく煩わしいことだと、なるべく悩みを避けて、幸せを手にいれようともがき苦しんでいるのが私たちなのではないでしょうか。悩みがある＝不幸せ、悩みがない＝幸せ、といった図式で私たちは生活しているのではないでしょうか。しかし考えてみてください。悩みがない人生って考えられますか？子供には子供の悩みがあり、大人には大人の悩み、老人には老人の悩み、それぞれ常に悩みを抱えながら生きているのではないですか。そうなのなら先程の図式でいうと私たちは常に不幸せだということになります。しかしそんなことはとても恐ろしくて認めることができない私たちは、そのことから目を背け、悩みを捨てる努力をし、少しでもマイナス要素を減らそうと藻掻いているのです。

浄土真宗では、罪福の信、現世の利益というものを否定します。なぜ求めないかというと、りっぱな信心を持っているから、現世の利益なんかでけっして惑わされないのだというような、そんなことではありません。そうではなく、逆に、現世の利益で救われるような、そんな浅い苦悩ではないということがあるのです。ほんとうの苦悩を知らないから、現世の利益を祈っておられるのです。私の上におこってきた苦悩が消えてなくなることが救いではなく、そういう問題に出遭ったことを扉として、より大きな、確かな世界に目覚め、歩まされていくということが、救いでございます。救いとはゴールインしたことじゃないんです。初めて出発点に立てたということなんでしょう。

宮城顗

ここで宮城顗先生は現世の利益で救われるよう苦悩は本当の苦悩ではないとおっしゃっています。自らの力で克服できるようなちっぽけな悩みではなく、現実を直視して進むことも、目を背けて逃げることもその場でとどまることもできないような自分ではもうどうすることもできないような悩みが起こってきたときにはじめてこれまで疑いもしなかった生き方に対して問いが生まれ、生きるとはどういうことかという問題になってくるのです。悩みがあるということは悪いことではなく、本当の苦悩に出会うことによってはじめて気づくことができる世界があります。決して苦悩が消えてなくなることが救いではありません。私たちは悩みそのものですから。

悩みというと私たちにとっては何の意味も持たないつまらないものと考えがちですが、そのつまらないと思っていた悩みが今度は私たちを歩まさせる、悩みによって出発点が見出され、悩みを持ったまま最後まで歩み続けていくことができる。悩み多い生活に意味をを見出していくのが念仏です。悩みがあるからこそ仏様の世界に頭が下がるということがおこるのでありますし、悩める我らを救わんとする阿弥陀さんのお心をいただくことができるのでしょう。

我思うまえに我なし　我思うまえに寿あり

2009-01-01T23:29:00.023+09:00

「我思う、故に我あり」はデカルトの言葉としてとても有名ですが、仏教の視点からみるといささか疑問が残らざるを得ないように思います。仏教は本来「無我」を説く教えですが、このデカルトの「我思う」の「我」という固定的な自我が存在することを前提とした考え方です。私たちは実体的な自我があるものだと思い込んで、それを主体とする我の奴隷として我を握りしめて人生を歩んでいるのです。そしてさらに我の肯定という考え方では死後においても主人公である私が死んで消滅してしまうことは、とても恐ろしくて認めることができませんから、身は滅んでも霊魂というかたちで存在するものと考えます。

「先祖の霊の祟りだ」とか故人に対して「今ごろ天国で大好きだった〜をしているこだと…」「あの世で元気にしてますか？」など一般に使われるこのような言葉も固定的な自我の肯定が前提となっています。それでは死んだら終わりなのでしょうか？答えはノーです。死んだら終わりだということもまた固定的な自我の存在が前提になっています。実体的なものがなければ、終わることできませんから。ですから死んでもまだ終わらないんだという考え方も死んだら終わりなんだという考え方も共に固定的自我があっての話なのです。

それに対して、無我の教えを説かれたお釈迦さまは「不受後有」と来世の存在をきっぱりと否定されました。無我すなわち実体としては存在しないが、因縁として今存在している、つまり常に「今」しか問題にしていないのです。死後のことは全く問題にしていません。常に今を生き続けるのです。これを「永遠の今」とか「絶対現在」といいます。

その「今」の私を支えてくれているのが仏の寿（いのち）です。例えば「死にたい」という思いが起こったとします。頭の中で起こった自殺願望も我という主体が起こした思いではなく、思いとして存在するだけなので本当はその思いに振り回される必要はないのです。頭の中で「死ななくてならない」「死ぬしかないんだ」と決め込んでいるだけで、心臓や肺などの臓器や手足は決して死にたいなどと思っていないはずです。心臓は私たちが起きている時も寝ている時も、その存在を意識しなくても動いていてくれているのです。頭で「生きなければならない」と思い続けているから生きているわけじゃないでしょう。ですから反対に「死ななければいけない」という思いにも振り回される必要はないはずです。我があれこれ思う以前に私の思いを超えてすでに仏のいのちに生かされ生きているのです。

往生というは『大経』には「皆受自然虚無之身無極体」と言えり（『教行信証』　真仏土巻）

なんとちっぽけでお粗末な自分であったかと虚無之身の自覚で知ることは、同時に私がいかに大きな世界に支えられて生きていたかを知ること、それが往生だといっています。我を握りしめて苦しんでいるお粗末な私、自分では見ることのできない本当の自分の姿を見せてくれるのが仏の世界です。もっと大きな世界に目を向けていきましょう。

いくつになっても　ほとけの子

2008-11-10T23:16:00.021+09:00

私たちは本来ほとけの子としてこの世に生を受けているのですが、自我の自覚とともにいつの間にかそのことを忘れてしまっているのではないでしょうか。。

みなさんの子供の頃を思い出してもらってもいいですし、身近に小さなお子さんがいらっしゃる方はよく観察してみてください。子供は常にありのままを生きています。笑い、泣き、叫び、そして好きなことをして遊び、疲れたら眠り…ありのまま、自由自在です。このような自我が確立される以前の子供をほとけの子といいます。しかし自我が確立されると、その自我中心つまり煩悩を喜ばせるために生きることになってしまうためにありのままを生きることができず、ほとけの子から遠ざかった生き方をしていくことになってしまいます。「有名な学校に入りたい」「給料のいい会社に入りたい」等々…行動が何か目的がないと動けなくなるのです。「有名な学校に入るために勉強する」「給料のいい会社にはいるために勉強する」この「ため」というのが曲者ですが、結局この「〜のため」というのは「煩悩のため」でありましょう。

しかしこどもは何かのために遊んでいるわけではありません。ただ楽しいから遊んでいるだけです。

専修念仏のともがらの、わが弟子、ひとの弟子といふ相論の候ふらんこと、もつてのほかの子細なり。親鸞は弟子一人ももたず候ふ。そのゆゑは、わがはからひにて、ひとに念仏を申させ候はばこそ、弟子にても候はめ。弥陀の御もよほしにあづかつて念仏申し候ふひとを、わが弟子と申すこと、きはめたる荒涼のことなり。（『歎異抄』第六章）

この「わが弟子、ひとの弟子」といふ相論も「〜のため」「自分のため」という生き方から生じたものでしょう。「わが弟子」と弟子を私有化、つまり自らの手柄にしてしまうといような名利心が潜んでいるのです。

ここで親鸞聖人は「親鸞は弟子一人ももたず候ふ」とはっきりおっしゃっているように自らの手柄に少しもしようとはしていません。なぜなら念仏であれ信心であれすべて如来より賜ったものであるからです。

弥陀の本願を信じ、念仏する親鸞聖人には「わが弟子、ひとの弟子」という区別だけでなく「師匠、弟子」といった区別もなかったのです。「我」も「ひと」も同じいのちをいきる衆生、すなわちみんなほとけの子であるという世界を感得されていかれたのでした。仏の眼から観れば共に凡夫でありともに仏を主とする仏の子なのです。

わたしたちの親様は仏様。

みんな名役者　そろそろ交代しませんか　主役は仏様

2008-09-19T23:04:00.022+09:00

ものごころがついたころから人は、それぞれ自分の人生というシナリオを思い描き、その物語の主人公を演じ続けているのです。テレビ等ではしょっちゅう「夢」という言葉が聞かれます。「夢をもたなくてはいけない」、「夢をかなえるために生きているのだ」等々というふうに子供のころからいつのまにか脳裏にすり込まれているのです。「夢」や「希望」などと耳障りの良い言葉を使っていますが、結局自分の思い通りにしたいという煩悩の働きに振り回されているだけなのです。煩悩を夢という耳障りの良い言葉に置き換えて自分の欲望を肯定しているのです。しかし残念ながら、その夢をすべての人がかなえることができるとはかぎりません。自分の思い通りにならないと「こんなはずじゃなかったのに」と挫折し、時にはそんな自分を受け入れることができずに、自らを死にいたらしめることさえある。また「どうせ自分なんか」と卑下し、成功者を恨み羨むこともある。

お釈迦様はこの世を「一切皆苦」とおっしゃりました。思い通りにならないから苦しいのですが、自分の思い通りにならないのが当たり前ということです。思い通りにならないのが普通なのに、思い通りにしようとするから苦しむ訳です。仮に自分の思い通り夢がかなったなら、それを喜べばいいのですし、またたとえかなわなかったとしてもったとしても恨みがましい思いをする必要はありません。

成功しようがしまいが仏様の御はからいであるから、結果がどうであれ不満をもたない。かなっても、かなわなくてもそれがあなたの人生なのです。「こんなはずじゃなかったのに」と人生をなげだしてしまうのではなく、どうなろうがこれが自分の人生なのだと受け止めて、歩みつづけていける。それが仏を主役とした生き方なのでしょう。

私たちのもつ夢はかなうと消えてしまうような、自分勝手な願いですし、かなったらかなったでまた次の夢を追いかけて走り続けていくということになるのでしょう。人間の欲にはきりがありませんから。

ここで誤解されないように、一応確認しておきますが、決して夢をもつなといっているわけではありません。夢にむかって努力をしないのではなくて、今努力することができることを喜ぶことができる。夢が叶おうが叶うまいが、今その夢にむかってがんばれる、その今を支えてくださっているのが仏様なのです。今こうしてがんばることができるということは、どんなにすごいことなのかを喜び、感謝し、その恩徳を知らされながら一歩一歩、歩まさせていただく。結果が出る出ないを超えて、自分のできることを精一杯させていただく。私がするのではなく私がさせていただくのです。このような謙虚な生き方が、仏様を主役とする生き方なのではないでしょうか。私の目にはなるようにしかならなかったようにしか見えないことも、仏の眼にはなるようになっているように映っているのです。

ほら　目をあけてごらん　いのちが輝いているよ

2008-08-12T02:04:00.026+09:00

前回掲載した詩からの抜粋です。

この詩は現在10ヶ月になる我が娘を見ていて思いつきました。

赤ちゃんは一日一日、いや一瞬一瞬を精一杯生きています。

手足をバタバタさせて、まるで手足が動かせることを精一杯よろこんでる様。

ただのお茶を本当に美味しそうに一口飲んでは「ぷはーっ」と声にして感動。

ただ立ったり座ったり、ただ歩るけることが楽しく、転んでも何度も何度も繰り返す。本当にうれしそう。

赤ちゃんの目には見るものすべてがめずらしく、世界が輝いてみえていることでしょう。

毎日が新鮮でいのちが光輝いているようです。

それに引き替え大人は・・・

手足を動かせるのはあたりまえ

歩けるのもあたりまえ

食べられるのもあたりまえ

生きていられることもあたりまえ

なんでもあたりまえ、そこに喜びや感動や感謝などなにもありません。

あたりまえのことばかりでは退屈でつまらないので、何かおもしろいことはないかと外にめずらしいものやの、刺激ばかりを追い求めています。

しかし本当はあたりまえのことなんか何一つないのではないでしょうか？

東井義雄先生の著書『おかげさまのどまんなか』を読んでいると井村和清先生の「あたりまえ」という詩にであいました。

あたりまえ
こんなすばらしいことを、みんなはなぜよろこばないのでしょう
あたりまえであることを
お父さんがいる
お母さんがいる
手が二本あって、足が二本ある
行きたいところへ自分で歩いてゆける
手をのばせばなんでもとれる
音がきこえて声がでる
こんなしあわせはあるでしょうか
しかし、だれもそれをよろこばない
あたりまえだ、と笑ってすます
食事がたべられる
夜になるとちゃんと眠れ、そして又朝がくる
空気をむねいっぱいにすえる
笑える、泣ける、叫ぶこともできる
走りまわれる
みんなあたりまえのこと
こんなすばらしいことを、みんなは決してよろこばない
そのありがたさを知っているのは、それを失くした人たちだけ
なぜでしょう
あたりまえ

東井先生は、あたりまえのすばらしさの見えない人を「目をあけて眠っている人」というのだとおっしゃっています。

私たちの目には自分の都合のいいようにしか世界が見えていないのでしょう。

だから、それを（あたりまえのことを）失くしても、傲慢な生き方をしてきた私たちは「何で私が」と不平不満が出てくるばかりで、本当に大切な事になかなか気づくことができません。あたりまえのことがあたりまえでなくなったとしても、なにもそのありがたさに気づかずに、再びいつものあたりまえの日常生活にもどってしまうのは、あまりにも悲しすぎます。あたりまえを失くした人にしか気づくことが出来ない世界がそこにはあるはずです。

仏さまのほうから言うと、「本当に大切な事に気づいてくれよ」という気づきのチャンスをあたえてくださっているのです。

その願いに耳をかたむけ、あたりまえのすばらしさに気づくことができたなら、今あることに感動し、いのちが輝いてくるのではないでしょうか？

「目をあけて眠っている人」を呼び起こすのが南無阿弥陀仏であり、そこに開けてくるのが仏の眼なのです。仏の眼にはあるがままの世界があるがままに映り、あるがままの私があるがままに映るのです。そしてそこにあるがままの私があるがままに生きていくことができるのです。南無阿弥陀仏が今ここに在ることがあたりまえのことなのではなく、この世に生まれ今こうして生かさせていただいていることのただごとでなさを気づかせてくださるのであり、またそこに生きていることの感動が呼び起こされ、いのちが躍動し、そのかけがいのないいのちが輝いてくるのです。

しかし、そのよろこびや感動も、日々の生活の中でいつの間にか「あたりまえ」になってしまいます。だからこそ日々の念仏の生活が大切なのでしょう。お念仏が再び感動を呼び起こしてくださる。そしてその生きていることの喜びを念仏に受け止めて生きていけたらと思います。

よく子は親を映す鏡といいますが、あるがままを生きる我が子を見る度に「目をあけて眠っている人」である私に気づかされます。

ほら　耳をすませてごらん　いのちが呼んでるよ

2008-07-11T23:00:00.005+09:00

ほら、耳をすませてごらん

いのちが呼んでるよ

わたしはあなた

あなたはわたし

みんな同じいのちを生きている

ほら、口にしてごらん

ほとけの御名を

わたしはあなた

あなたはわたし

みんなほとけのいのちを生きている

ほら、目をあけてごらん

いのちが輝いているよ

わたしはあなた

あなたはわたし

いのちがあなたを生きている

私は愚　あなたはグー

2008-05-26T21:47:00.001+09:00

今回の掲示は、「グー、グー、グー」とテレビを賑わしているエドはるみさんからネタを頂戴致しました。

普段、私たちはの在り方として、相手の上に立ち自分こそ正しい、あなたの考えは間違っていると人を裁き続けているのではないでしょうか？今回の掲示の言葉で言うと「私はグー　あなたは愚」という全く逆の在り方である。

そのような在り方を正信偈では「邪見驕慢悪衆生」という言葉でいいあらわされています。「邪見」とは自分こそは正しいという在り方。また「驕慢」とはおごりたかぶっているということ。人と比較しては「私の方が上だ、あいつのほうが下だ」というふうに一喜一憂するという在り方です。つまりどちらも自己中心的であり、自分が一番かわいいということです。そういう在り方でいる時は、決して頭が下がることがありません。

仮に私は愚であると頭を下げることがあったとしても、頭が下がったのではなく、ただ下げているのであるから、「私も愚であるが、あんたも愚じゃないかー」とすぐに頭が上がり、自分は正しい、間違っていないと相手よりも上に立ってしまうのです。ここで大切なことは「頭を下げる」のではなく「頭が下がる」ということです。

私は「自分が一番可愛い邪見驕慢悪衆生でした、間違っていました」と頭が下がる、それが仏智です。前回の掲示でいうところの「仏の眼」に邪見驕慢悪衆生が映ったのです。ただそれでけのことを思い知る、ただありのままの世界、ありのままの自分の姿を思い知るのです。そしたらその時、もう比較対象としての「あなた」は必要なくなっているのです。つまり、ありのままの「あなた」をありのまま、事実を事実のまま認めていくことができるのです。

許す
許さぬは
外への視点
視点を内に転ずれば
私も許されている　　（『癌告知のあとで』鈴木章子）

人や社会を相手に「許す」だの「許さない」だの裁き続けているから、我と我が我他彼此とぶつかり合い争いがおこるのでしょう。自分こそ正しいと善人ばかり集まっているから争いがおこるのです。悪人ばかりだったら決して戦争などおきないのではないでしょうか。悪人とは「私も許されている」「間違っていたんだ」と本当に頭が下がり、悪人の自覚が生まれた人をいいます。

念仏すると悪人が善人になるのではなく、念仏が善人になっていた私を本当は悪人であると気づかせてくれるのです。本当の「私」の姿が見えた時、これまでと違った社会、そして「あなた」が見えてくるのではないでしょうか。

常不軽菩薩（じょうふきょうぼさつ）はすべての人々の内に仏性を見出し「あなたは仏になるべき尊い人です」と合掌礼拝し続けられました。たとえ棒で叩かれ、石を投げつけられても拝み続けられた。常に相手を軽んじることがなかった。つまりどんな相手であっても尊敬していかれました。

しかしなかなか私たちは常不軽菩薩のようには生きられません。むしろ逆に棒で叩き、石を投げつけているのが私たちの現実なのではないでしょうか。しかし聞法を通して仏のいのちへの気づきが深まるにつれて、「あなたも」おなじ仏のいのちを生きる仲間として見出されてくるのです。そしてお互いがお互いに気づきの縁になりながら、尊敬しあえるような世界を親鸞聖人は御同朋・御同行といわれたのではないでしょうか。

親鸞聖人は『歎異抄』で弟子唯円がなにをお尋ねしても、決して高いところに立って、「そんなこともわからんのか」と咎めたり、ああだこうだと一言もおっしゃらなかった。常に親鸞聖人は唯円と同じ目線に立って「おまえもそうなのか、実は私もそうなんだよ」とまず相手の立場を認めていくことから話を進められた。親鸞聖人は悪人としての自覚があったからこそ、同じ立場に立てるのでしょう。そこに「常不軽の人」としての親鸞聖人があったのではないでしょうか。

僧は万事いらず常不軽菩薩の行ぞ殊勝なりける　　（良寛）

常に問題となっているのは「外」ではなく「内」、「あなた」ではなく「私」なのです。

まことの私は　仏の眼にしか映らない

2008-04-02T21:41:00.007+09:00

私たちの目は外に向かってついているので、自分の本当の姿が見えない。それは自分の目で自分の目をみることができないように。

信心すなわち仏の眼を賜ると、仏の眼はこちらを向いているので、私の本当の姿を映してくれる。

自分が見えない人は、まるで世界が自分中心に回っているかのような生き方をする。

自分に都合が良いことが起こる時は、天下をとったように勝ち誇り頭を上げる。

しかしひとたび自分に都合の悪いことが起こると「なぜ私が、なんで私だけと」とすぐ外すなわち他人（世間）のせい。外のせいにして内である自分が全く問われていない。

本当の自分の姿を知ったならば、とても頭を上げて生きていくことはできない。

なぜなら仏の眼に映るのは、罪悪深重煩悩熾盛の凡夫であるから。

しかし、煩悩に染まった存在である私たちは、すぐにそのことを忘れて頭が上がってきてしまう。だからこそ日々のお念仏が大切なのでしょう。上がっては下がり、上がっては下がり、聞法を重ねていくにつれ、だんだんと頭が下がる回数のほうが増えていく、それが念仏者の生きる道なのです。

生も私　老いも私　病も私　死も私

2008-01-31T20:32:00.010+09:00

いつも世間でもてはやされている事柄は、いかにして老病死を避けるかということ。しかしそれらは決して避けることができない、そんなこと子供でも知っているはずなのに、私たちは、それらを忘れて常に背を向けて生きている。

例えば、思わぬ病気になり病院に入院する。「こんなはずじゃなかったのに、こんな病気になっているのは本当の私ではない、はやくよくなって退院しなくては…」また回復し病院から退院することを社会復帰という。

健康であるのが私であって、病気になり、病院で横たわっているのは本当の私ではないというのである。病院の外の社会に生きることこそ、本当の私の在り方なのだと。

退院できればいいが、もしできなかったら…

このように現実から目を背けるのではなく、自分の人生が今の状態とは別のものでなければならないと執着せずに、病気になったら病人として病人になりきることが本当の私でいるということなのではないでしょうか？健康でいるのも私だったけれども、病気と闘い苦しんでいるのも私だと。「私」が病気になるのではなく、今病気になっているのが「私」なのです。

安田理深先生が、老人性結核で病院で入院された時、いちばんしんどかったのは病人になりきることだったとおっしゃられたそうです。また「最後にやっとわかったことは、病人になって病気することだった」ともおっしゃられたそうです。身はすでに病気をし病人として決定しているのに、こころが決定していないのです。こころがいつまでも健康人のままでいる。我がこころが我が身に決定しないのです。

どんな私であってもこころが身に本当に決定することを信心決定というのでしょう。決定したということは、どんな困難があってもその事実を事実として受け止めていけるということです。その困難がたとえ老病死だとしても。生老病死どれも私。

生きることに　満足せずして　何に満足するのか

2007-11-25T22:21:00.021+09:00

人は常に満足してない。だからあれこれ自分の思い（煩悩）を満足させるために常に何かを手に入れようと躍起になっている。地位、名誉、金など…あたかもそれらを手に入れることが人生の目的であるかのように。しかしどれだけ手に入れたとしても決して満足できない。一時は満足するかもしれない、しかしそれでもう終わりということは決してない。それはちょうど食事をして腹を満たしたとしても、時間が経つと腹が減ってくるように。しかもさらに欲求が大きくなっていくので、これまでのものでは満足できなくなってくる。それでもっと上へとまた追い求めていく、それの繰り返しできりがない。

それでは、なぜ手に入れても手に入れても満足できないのでしょうか？

仏教では煩悩のことを漏ともいいます。割れて底にひびがはいったコップにいくら水を注いで満たそうとしても、いつの間にか少しづつ漏れ出していき、いつまでも一杯にならないように、私たちがどれだけがんばって満たそうとしても漏れていくので決して満たされることがない。その自分の努力で満たそうとする行いを有漏行といいます。

時には努力が実って満足することがある。コップの例えで言うと、たとえひびがはいっていても、そこから漏れる量以上の水を勢いよく注げば一時的に満たされます。それを有漏無漏雑起といいます。しかしその水の勢い（努力）はいつまでも続かないので、勢いが弱まるにつれ水の量も減っていく。なので結局は満たされません。

天親菩薩が書かれた『浄土論』の中に「観仏本願力　遇無空者　能令速満足　功徳大宝海」（仏の本願力を観ずるに、遇うて空しく過ぐる者なし、能く速やかに功徳の大宝海を満足せしむ）とあり、また親鸞聖人は、そのことを和讃に「本願力にあひぬれば　むなしくすぐるひとぞなき　功徳の寳海みちみちて　煩悩の濁水へだてなし」とも詠まれています。本願力を信じるならば、足りない足りないと満足できずに空しく過ごすことがないのです。なぜならば南無阿弥陀仏という名号の功徳がその身を満たしているから。

コップが功徳の寳海とも言うべき水に浸されると、たとえひびが入っていてもコップは満たされる。ひびから漏れている水、すなわち煩悩がなくなっていないのにである。コップの外側にある功徳の水でコップの内側も満たされた状態になる。コップの内側と外側の区別がなくなってしまうのです。それが「煩悩の濁水へだてなし」という状態なのでしょう。こうなってしまえば、漏れがあっても無いのと同じです。その状態を純粋無漏相続といいます。

私たちは生きている限り煩悩はなくなりません。つまり常に有漏の状態です。しかし本願力を信じ南無阿弥陀仏という仏のいのちで満たされたならば、たとえ煩悩が無くならなくても、それは無くなったのと同じ意味が生まれてくるのです。しかも私のコップだけが仏のいのちがつかっているのではなく、大小様々な大きさのコップも大きないのちに浸され満たされているのです。そこにはあなたもわたしもありません。ひとつのいのちで満たされているのです。

他から水というエネルギーを奪ってきては満たそうとしているが私たちです。私を満たそうとすれば、他人のエネルギーが減ってしまう。しかし仏のいのちに目覚めたならば私だけでなく他人も同じいのち、あなたもわたしもない同じいのちで満たされているので、もうエネルギーを奪い合う必要がないのです。共にそして速やかに満足する世界なのです。もう私というコップにしがみついて満足させようと努力し続ける必要がないのです。阿弥陀仏という本当のいのちに帰る、南無と頭が下がったならあとはお任せです。満足するからどんな時も安心してお任せしていくことができるのです。

今生きていることに満足せずに他を求めるということは現状の自分を否定しているということになります。逆を言えば生きることに満足すれば今の自分を取り戻すことができます。本当の自分自身になっていく、人が人になり人として満足して生きていけるということです。「生まれてきてよかったなぁ〜」と心から思える人生を歩んでいきたいものです。

秋の深まりとともに　いよいよ恩徳が　身にしみる

2007-09-26T21:16:00.000+09:00

法藏さんがナムアミダブツ　お釈迦さんもナムアミダブツ　親鸞さんもナムアミダブツ　私もナムアミダブツ

2007-08-12T22:13:00.000+09:00

あれもない　これもない　念仏があるではないか

2007-06-18T01:11:00.001+09:00

念仏する人は　勝ち負けにとらわれない　世界を生きる

2007-04-14T01:01:00.000+09:00

近年、格差社会が問題視されるようになってきました。「勝ち組」「負け組」なんて言葉もはやっていますね。しかしここでいう勝ち負けはほとんど金銭上での話です。IT長者がもてはやされ勝ち組の象徴とされています。どうせなら負け組より勝ち組のほうがいいですよね？どうでしょうか？勝ち組になることが本当の幸せでしょうか？

われわれ凡夫が幸せと思っている対象は、お金であったり、名誉であったり、旦那様であったり、子供であったりする。
　これらは皆持ち物である。一生生きていく上で、年齢と共に持ち替えてゆく持ち物であり、着替えてゆく衣装であって、肝心な持ち主そのものが忘れられていることに気づく。
　持ち物は無常なのだから、いつかいつかうつろい消えてゆくことは当然の道理。生が死に、愛が憎悪に、若さが老醜に、素直な子供が反抗する子供に、山と積まれた財産が借金へとかわるのは無常の世の当然の姿。
　そういうたかたのようなはかない持ち物に変わらぬ幸せを求めて追っかけていること自体が、初めから間違っている。ー中略ー
　要は持ち主の生き様である。持ち主である私自身の生きる姿勢が変わればよいのである。どう変わったらよいか。ひとことでいうと、「外に求めない」ということ。地理的にいってどこかに、時間的にいって明日、来年、来世、という別のときに求めず、つねに、今、ここに姿勢を正して坐る、ということである。

「美しき人に」禅に生きる尼僧の言葉

勝ち組の象徴だったホリエモン。彼はライブドアという会社でお金や地位を得ただけでなく、マスコミをはじめ政界までもがチヤホヤし名誉まで手にいれました。しかし皆さんもご存じのようにライブドアの粉飾決済疑惑によってすべてを失いました。これが上記の引用文でいう無常の世の当然の姿ですね。今日、勝ち組だった人も、明日どうなるかわからないのです。しかし私たちは、お金や財産、肩書きや地位などに執着して、理想の「我」を目指し、またそれにしがみつきながら生きています。勝ち負けばかりにとらわれているところには本当の幸せ（本当の自己との出会い）なんかないのです。そこにあるのはお金や地位や名誉の鎧で身を固めた「我」しかありません。しかし、真のことば南無阿弥陀仏によって、それが本当の「我」（煩悩にまみれてこの険しい娑婆世界（勝ち負けの世界）でもがき苦しんでいる）の姿であると気づきかされるとき、その鎧がとれて、本当の「我」との出会いがそこにうまれるのではないでしょうか。それがありのままの本当の「我」です。煩悩にまみれてこの険しい娑婆世界でもがき苦しんでいる「我」ではありますが、そのままの「我」であって救われていく世界が、お念仏の世界なのです。

手を合わせ　こころのふるさとに　里帰り

2007-04-14T00:46:00.002+09:00

この掲示は昨年のお盆時期に書いたものです。

この時期になるとテレビで田舎へ帰省するためのものすごい渋滞を目にします。お盆休みを利用してお墓参りをする人も多いかと思います。うちのお墓のも遠方から沢山お参りにこられていつも感心させられています。しかし残念ながら恐らくその多くの人はお墓の前で自分のご先祖様の供養のためにお参りをされているのが実状なのではないでしょうか？浄土真宗の場合、先祖供養のためにお参りするのではありません。

お墓参りとはご先祖の供養のためではなく、亡き人を偲びつつ、それによっていただいたお念仏という機縁を大切にしていく場であり、自分自身を見つめ直す場であります。

ご先祖さまを縁とし、手を合わさせていただいておる。そのナムアミダブツという念仏するところに浄土というこころのふるさとに帰らせていただく。それが本当の意味での里帰りではないかと思います。

有り難うと　念仏する　在り難き私

2007-04-14T00:37:00.001+09:00

今、ここに在るはずのない私が生きている。
南無阿弥陀仏…

花は花のまま　我は我のまま　そのまんま

2007-03-20T00:27:00.001+09:00

●「花は花のまま」

今年は暖冬のせいでほとんど雪が降らなかったせいもあり、あっという間に春を迎えてしまいました。春といえば桜をはじめ多くの花が咲き、私たちを楽しませてくれます。その花々は梅は梅、桜は桜、チューリップはチューリップというように梅が桜になったりしません。あたりまえですね。しかし人間は…

●「我は我のまま」

我々人間の場合も同じです。私はあなたでもなく、あなたは私でもなく、私は他の誰でもない私です。私は私のまま、あなたはあなたのままです。

人は救いを求めるとき、「このままの自分ではいけない」「このままでは救われるはずがない」と自分を変えること、「変わらなくては！」と考えますが、それぞれのひとがすでにそのままで尊いのです。SMAPの「世界に一つだけの花」という曲に「もともと特別なオンリーワン」というフレーズがそのことを教えてくれているような気がします。

自分はできた人間ではありません。毎日、あれこれ自分勝手なことをいって、生活しているのも私。ひとを妬み恨んだりしてしまうのも私。このように煩悩にまみれた生活を毎日毎日送っているのが私、おそらく一生治らないでしょう。

●「そのまんま」

最近、宮崎県知事、そのまんま東こと東国原英夫氏がテレビを賑わしていますね。その「そのまんま東」の「そのまんま」です。田中さんでしたら「そのまんま田中」佐藤さんなら「そのまんま佐藤」なのです。もっといえば、その「東」「田中」「佐藤」といった名前は他人と区別するためにつけられたものですから、名前を省いて「そのまんま」だけでいいのです。名前を超えたもっと本質的な自分、そのまんまの自分「我」です。

「我」なくして「我なし」です。

そのまんま、ありのままの自分、本来、救われるはずのない私が救われていく世界が、親鸞聖人の他力の教えなのです。私が私のまま救われていける世界。あなたがあなたのまま救われていける世界。そしてお互いが認め合える世界。。。合掌

まことのことばによって見出される本当の私

2007-02-06T00:19:00.015+09:00

突然ですが、皆さんは自分自身のことを知っていますか？こんなことを言うと自分のことだから自分が一番知っているといわれそうですが。。。しかし多くの人は自分とは大体こんなもんだろうと曖昧にしているのではないでしょうか。知っているようで、実はよくわからないのが自分なのかもしれません。

普段私たちのいう自分とは、他人の言葉によってこんな人間だと作り上げている自分なのです。他人にかわいいと言われれば、その気になってみたり、他の人と比較して背が高いとか低いとか、勉強ができるとかできないとか、性格が良い悪いとか挙げたらきりがありません。このように自分で思い込んでいる自分というのは、ほとんどが他人との比較によって見出されているのです。ですから縁次第で自分の解釈が変わってしまいます。縁次第でいままで思ってもみなかった自分に出会うこともあるのです。だからそんなところには本当の自分などありません。

それでは自分とは一体何者なんでしょうか。よく考えてみると自分といっても自分の意志で生まれてきたわけでもないですし、いつ死んでいくのかさえもわからないのです。自分の人生だから好き勝手に生きて何が悪いとよくいいますけれども、自分の人生なのになにもわかっていないのです。暁烏敏先生は「宗教の第一歩は、実にこの自己を知ると云うことである。真に自己の何者たるかを自覚するところに、真の信仰が生まれてくるのである」といわれ、また清沢満之先生は「自己とは何ぞや。これ人生の根本的問題なり」といわれるように自分を知るということなしに本当の意味での人生はありません。

本当の自分に気づかせてくれるのがまことのことば（南無阿弥陀仏）なのです。真実なものに触れることによって、私とはそれと全く正反対な存在であるということが自覚されるのであります。それは自分自身についての深い目覚め（機の深信）です。この深い目覚めがあるところに自分の人生にも本当の意義が生まれてくるのではないでしょうか。

勿体ない　いただき尽くせぬ　我が命

2006-02-02T22:02:00.000+09:00

今ここに在る　あゝなんと謝しがたし　恩徳の深さよ！

2006-02-01T01:09:00.008+09:00

浄光寺というお寺の掲示板

念仏で 救われたと思うも 救われぬと思うも 凡夫のはからい

年は変われども 変われぬは我が身 佛恩報謝の思い 新たなり

ありがとうと心から喜べぬ ごめんなさいと心から恥じることもできぬ 今日も如来のご苦労が身に染みる

助かる身になって 救われるのではない この助からざる者を 救うてくださるのが 仏さまです

一寸先だけが闇ではない 一寸先も闇の身であると知るとき 一寸先も明るくなる

ミーミーと 降り注ぐ いのちの叫び声

ご先祖様は 眠っているのではない 眠っているのは私たち

如来の呼声が響流し 今、私に南無阿弥陀仏と響く

はじめまして

自らの悲しみに目覚めるとき 人はやさしくなれる

聞かねばならぬ 亡き人の 厳粛なる無言の お導きを

落ちてはじめて気がついた 受け止めてくれた大地に また立ち上がる勇気をいただいた

暑さや寒さが 秋の色づきを深めるように 苦悩や悲しみが 人生の色づきを深くする

仏さまの慈悲の深さは 私たちの迷いの深さ 仏さまの慈悲の深さは 私たちの喜びの深さ

亡き人に念仏申すのではない 亡き人に念仏申さしめられるのです

ご先祖さまの遺言は 南無阿弥陀仏

癌や事故が死の原因ではない 本当の原因は生まれてきたということです

呆けたら終りといいながら 生存呆けしている私たち

念仏あるところに花開く ほとけの花が

私ー鬼＝鬼 私＋福＝鬼

白い息 残る足跡 冬は見えない世界を 教えてくれる

自由、自由と思っていたら そのこころが不自由であった

私が南無と思うていたら 仏さんに南無していただいておった ナムアミダブツ・・・

生活の中に念仏があるのではなく お念仏の中に生活があるのです

さあ 帰ろう いのちのふるさとへ

自分自身に遇うとき 亡き人にも遇える

いのちは まっすぐ生きている どんなときも

鬼と思うは我がこころ 鬼と思っていた人が 実は諸仏であった

どんなに苦しい時も どんなに悲しい時も そんな私をも支えてくださったのですね ほとけさま

悩みがあってもいいんだよ 悩みを捨てなくても 悩みは道となるのだから

我思うまえに我なし 我思うまえに寿あり

いくつになっても ほとけの子

みんな名役者 そろそろ交代しませんか 主役は仏様

ほら 目をあけてごらん いのちが輝いているよ

ほら 耳をすませてごらん いのちが呼んでるよ

私は愚 あなたはグー

まことの私は 仏の眼にしか映らない

生も私 老いも私 病も私 死も私

生きることに 満足せずして 何に満足するのか

秋の深まりとともに いよいよ恩徳が 身にしみる

法藏さんがナムアミダブツ お釈迦さんもナムアミダブツ 親鸞さんもナムアミダブツ 私もナムアミダブツ

あれもない これもない 念仏があるではないか

念仏する人は 勝ち負けにとらわれない 世界を生きる

手を合わせ こころのふるさとに 里帰り

有り難うと 念仏する 在り難き私

花は花のまま 我は我のまま そのまんま

まことのことばによって見出される本当の私

勿体ない いただき尽くせぬ 我が命

今ここに在る あゝなんと謝しがたし 恩徳の深さよ！

念仏で　救われたと思うも　救われぬと思うも　凡夫のはからい

年は変われども　変われぬは我が身　佛恩報謝の思い　新たなり

ありがとうと心から喜べぬ　ごめんなさいと心から恥じることもできぬ　今日も如来のご苦労が身に染みる

助かる身になって　救われるのではない　この助からざる者を　救うてくださるのが　仏さまです

一寸先だけが闇ではない　一寸先も闇の身であると知るとき　一寸先も明るくなる

ミーミーと　降り注ぐ　いのちの叫び声

ご先祖様は　眠っているのではない　眠っているのは私たち

如来の呼声が響流し　今、私に南無阿弥陀仏と響く

自らの悲しみに目覚めるとき　人はやさしくなれる

聞かねばならぬ　亡き人の　厳粛なる無言の　お導きを

落ちてはじめて気がついた　受け止めてくれた大地に　また立ち上がる勇気をいただいた

暑さや寒さが　秋の色づきを深めるように　苦悩や悲しみが　人生の色づきを深くする

仏さまの慈悲の深さは　私たちの迷いの深さ　仏さまの慈悲の深さは　私たちの喜びの深さ

亡き人に念仏申すのではない　亡き人に念仏申さしめられるのです

ご先祖さまの遺言は　南無阿弥陀仏

癌や事故が死の原因ではない　本当の原因は生まれてきたということです

呆けたら終りといいながら　生存呆けしている私たち

念仏あるところに花開く　ほとけの花が

私ー鬼＝鬼　私＋福＝鬼

白い息　残る足跡　冬は見えない世界を　教えてくれる

自由、自由と思っていたら　そのこころが不自由であった

私が南無と思うていたら　仏さんに南無していただいておった　ナムアミダブツ・・・

生活の中に念仏があるのではなく　お念仏の中に生活があるのです

さあ　帰ろう　いのちのふるさとへ

自分自身に遇うとき　亡き人にも遇える

いのちは　まっすぐ生きている　どんなときも

鬼と思うは我がこころ　鬼と思っていた人が　実は諸仏であった

どんなに苦しい時も　どんなに悲しい時も　そんな私をも支えてくださったのですね　ほとけさま

悩みがあってもいいんだよ　悩みを捨てなくても　悩みは道となるのだから

我思うまえに我なし　我思うまえに寿あり

いくつになっても　ほとけの子

みんな名役者　そろそろ交代しませんか　主役は仏様

ほら　目をあけてごらん　いのちが輝いているよ

ほら　耳をすませてごらん　いのちが呼んでるよ

私は愚　あなたはグー

まことの私は　仏の眼にしか映らない

生も私　老いも私　病も私　死も私

生きることに　満足せずして　何に満足するのか

秋の深まりとともに　いよいよ恩徳が　身にしみる

法藏さんがナムアミダブツ　お釈迦さんもナムアミダブツ　親鸞さんもナムアミダブツ　私もナムアミダブツ

あれもない　これもない　念仏があるではないか

念仏する人は　勝ち負けにとらわれない　世界を生きる

手を合わせ　こころのふるさとに　里帰り

有り難うと　念仏する　在り難き私

花は花のまま　我は我のまま　そのまんま

勿体ない　いただき尽くせぬ　我が命

今ここに在る　あゝなんと謝しがたし　恩徳の深さよ！