2012年5月18日金曜日
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2012年2月3日金曜日
2012年1月1日日曜日
年は変われども 変われぬは我が身 佛恩報謝の思い 新たなり
新年を迎えると、人は不思議なもので身が引き締まる思いとともに決意を新たにします。そしてその決意を具体的に書き初めとして文字で書き記したり、決意が実現するように神に祈ったりします。その決意の内容は人それぞれ様々でしょうが、主に改善や成長、回復、実現、安泰など変化を求めるものが多いのではないでしょうか。変化することによって、よりよい世界や社会、人間を実現しようとするのです。その向上心によって人間の歴史を見てもわかるように文明や文化、経済、科学などが発展発達してきました。
しかし、よく考えると何かを手に入れ変化することでより幸せを手になっていこうとするということは、それは今現在の自分に不満を持っているといことの表れだといえないでしょうか。無意識的ですが今現在の自分を否定してしまっていることになるのです。今の自分では駄目だということは、今は不幸せだと言っているようなものです。悲しいことですが、今の自分を受け取れずにいつまでも生きることに満足できないでいるのが、この私たちだといえるのではないでしょうか。
確かに人間の歴史は表面的には目覚ましい変化を遂げたのでしょうが、どうも人間の抱える闇というもは何ひとつ変わっていないようです。親鸞聖人の時代の人が抱える闇も現代を生きる私たちが抱いている闇も同じだといえます。実は心がけや決意でいくら改善しようとたとしても、それは表面的なものであり、根源的に変わることが不可能である、そういうどうすることもできない身を私たちは抱えて生きているのだということを親鸞聖人は教えてくださっています。
どうすることもできない私たちですが、どうすることもけれども、どうすることもできないからこそ祈らずにはいられないのかもしれません。
ところで浄土真宗はあまり祈りという言葉を使いません。祈りに対して否定的です。なぜなら祈りというと、どうしても個人的な要求を満たすための行為の意味合いが強くなってしまうからだと思われます。
それでは浄土真宗には祈りは存在しないのでしょうか。
曽我量深先生は「真宗には祈りというものがあるのですか」という問いにたいして次のように答えられます。
「真宗にも祈りはございます。ただし、この真宗での祈りとは人間が仏様にものを祈るのではなく、如来様から祈られた私である。だから、如来の祈りとして、真宗にも祈りというものはあるのです」
真宗の場合、祈りとは個人的なものではなく、如来の祈りとして存在すると。さらに如来から祈られた私であるとも言われます。通常、「如来の祈り」ではなく、「如来の願い」と表現します。なぜなら、それは祈りよりももっと深く具体的なものであり、四十八の願として、さらには名号というかたちとして現れてきた、その根本的な願いのことを如来の願い、本願というからです。
しかしここでは「祈り」について訊ねられているので、敢えて祈りと表現されたのだと推測されます。当然ここで言われる如来の祈りとは個人的なものではありません。もっと根源的かつ普遍的な祈りのことをそう表現されているのでしょう。それは私たちが起こす願いや祈りとは全く異質なものといえます。
しかし曽我先生は次のようにも述べられます。
阿弥陀の本願というものは特殊の願ではない。あらゆる人間性というものの根源になる純粋な願い、純粋な祈り、そういう共通しておるものが一切の人類の深いところに与えられておる。それがあるがゆえに私どもは聞いて信ずるということがある。それで「諸有の衆生、その名号を聞いて信心歓喜し乃至一念せん」と大無量寿経に記されてある。私どもは生まれながらにして信心のお念仏というものが与えられておる。
阿弥陀の本願というものは特殊の願ではないと。また如来から呼びかけられる私たちは、如来の本願に呼応し得る存在であるとも。なぜなら生まれながらにして人類共通の純粋な祈りが与えられているからだと。
普段、生まれてからの願いに迷い惑わされながら生きている私たちですが、その根底には生まれながらに与えられているもっと純粋な願いがあるのです。
浄土真宗は個人的な祈りを全否定しているわけではありません。人間は祈ることでなんとか自分を受け止めようと必死に生きているのです。叶うから祈るのではない。祈らずにはいられないものをこちら側が抱えているからです。そういう悲しい存在なのです。そういう悲しい存在だからこそ、如来のほうが私たちに祈られる。私たちが神に祈ろうが仏に祈ろうが、それに先立って何時でもどんな時でも私たちを祈ってくださっている。
どうすることもできない問題を抱えるとき、個人的な祈りでは間に合いません。しかしそのどうすることもできないところに個人的な祈りが破られ、純粋な祈りに目覚めさせられていくのです。
私たちは、一体どうなりたいのでしょうか。
私たちの祈いとはどういうものなのでしょうか。
私たちは、如来から何を願われているのでしょうか。
その問いに耳を傾けずにはおれません。
本年も、変わりたくても変われないが変わろうとする、その迷いの身から目を逸らすことなく、確かな世界を確認しながら、仏恩報謝の思いを日々新に、お念仏と共に皆さんと歩んでいくことを願います。
2011年11月18日金曜日
ありがとうと心から喜べぬ ごめんなさいと心から恥じることもできぬ 今日も如来のご苦労が身に染みる
先日、あるお家へ内報恩講のお参りにお伺いした時のことです。そこのおばあさんが、「今日は報恩講さんや、めでたい。今年も一年無事に過ごすことができた。ありがとう」とおっしゃっていました。勿論、報恩講は一年の無事を喜ぶ行事ではありません。しかし、それでは私は、一体何を喜びとしているのであろうか？阿弥陀さんや親鸞さんに感謝やと言いながら、本当に感謝の思いがそこにはあるのだろうか？との問いをそのおばあさんからいただき、改めて考えさせられたことです。
私たちは普段から「ありがとう」という言葉を多用しています。しかしどうもその喜びの出処が浅いようです。それはとても個人的なことを喜んでいるだけなのではないでしょうか。物事が自分の思い通りに運んだり、自分の家族や親しい人の思い通りに運んだり時に喜んでいるのです。もっと範囲を広げてみても、自分の仕事や故郷や国がうまくいっていることを喜んでいるだけで、極端かもしれませんが、隣の家で涙を流していようが、隣の会社や国がどうなっていようが、周りを蹴落としてでも自分のところさえうまくいっていれば「ありがとう」「お陰様で」なのです。
これらは「自分の家族」「自分の会社」「自分の国」というようにすべて頭に「自分の」「私の」がつくことからも分かるように、とても個人的で自己中心的な喜びです。私たちはそういう喜びに何の疑問を持つことなく生活しているのですが、阿弥陀さんや親鸞さんはそういう生き方をしている、そういう生き方しかできない私たちを悲しんでおられるのです。
そういう個人的な喜びで満足できるのならば、それでもいいのかもしれませんが、その喜びは一過性のものであり、本当の満足を得られるわけではなく、どこか虚しい。個人的な喜びでは本当の喜びとなってこない。しかし虚しいと感じるということは、そこに本当に喜ぶべきものに出遇ってくれよとの弥陀の本願がはたらきがあるからこそ、虚しさを感じるわけです。本当は個人的な満足に浸っていたい私たちですが、本当に満たされることがない。私たちは心の奥底で本当に喜ぶことができるものに出遇いたいという要求をもっているからこそ、虚しいと感じるのでしょう。
親鸞聖人はご和讃に
本願力にあいぬれば
むなしくすぐるひとぞなき
功徳の宝海みちみちて
煩悩の濁水（じょくしい）へだてなし
『高僧和讃』親鸞聖人（真宗聖典490頁）
と言われる。
そう言われても、喜ぶべきものを喜ぶことができずに虚しい。念仏していても生きる力や喜びとなってこない。何故迷っているのか、何に迷っているのか、そもそも迷っていることすら忘れてしまっているのではないか。迷いについて『歎異抄』では
身の罪悪のふかきほどをもしらず、如来の御恩のたかきことををもしらずしてまよえるをおもいしらせんがためにてそうらいけり
『歎異抄』（真宗聖典640頁）
身の罪悪のふかきほどをもしらず、如来の御恩のたかきことををもしらないから迷っているのだと。普段「信心とは」とか「念仏とは」とさもわかったような顔をして話しているが、本当に自分をごまかすことなく罪深い身をしっかりと凝視し、自らを問い直すということがあるのか。本当に信心歓喜のお念仏を称えているのか。
親鸞聖人は自身の在り方を直視されて、
愛欲の広海に沈没し、名利の大山に迷惑して、定聚の数に入ることを喜ばず、真証に近づくことを快しまず
『教行信証』親鸞聖人（真宗聖典251頁）
とごまかすことなく正直に述べらています。
また『歎異抄』では
念仏もうしそうらえども、踊躍歓喜のこころおろそかにそうろうこと、またいそぎ浄土へまいりたきこころのそうらわぬは、いかにとそうろうべきことにてそうろうやらん」と、もうしいれてそうらいしかば、「親鸞もこの不審ありつるに、唯円房おなじこころにてありけり。よくよく案じみれば、天におどり地におどるほどによろこぶべきことを、よろこばぬにて、いよいよ往生は一定とおもいたまうべきなり
『歎異抄』（真宗聖典629頁）
ここでは親鸞聖人ご自身も唯円と同じく「念仏申しても歓喜のこころが湧いてこないし、浄土へ往きたいというこころもない」とまで言われるのです。唯円もまさか親鸞さまも自分と同じこころであったとは思わなかったでしょうね。親鸞聖人のようなお方ならいつも信心歓喜の念仏を称えていらっしゃると思っていたはずです。そしてよろこぶべきことを、よろこべないからこそ往生が定まるのだとまでいわれます。
勿論これらは開き直っているわけでも強がっているわけでもありません。
阿弥陀さんに本当の自分の姿を知らせていただいたこそ出てくる悲嘆ともいうべき表白であり、そんな身であるからこそ、いよいよ本願がたのもしく思えてくるのでしょう。念仏申しながらもいつの間にか善人になり、本当の自分から目を逸らし、ごまかしながら生きているのが私たちです。それが私たちの本性なのです。ある意味、私たちは自分から目を逸らしている方が楽なのかもしれません。醜い自分の姿を見たくないですから。自分の思いという自己満足の世界に浸っていたい。しかし本願のはたらきに遇うと、本願が私たちをそこに座り込ませない。私たちの思いからは、自分から目を逸らしたり、ごまかしたりする思いしかでてこないのですが、本願のはたらきに遇うと「お前はそれでいいのか」と本願に引き戻されていくのです。
個人的な喜びを捨てて、喜ぶべきことを喜ぼう、または喜ばなくてはいけないと思ってしまいますが、喜ぶべきことを喜べない私であるからこそ出遇うことができる本当の喜びがあるのだと思います。それは単なる喜びではなく、悲嘆、懺悔を伴った喜びなのです。
私たちは一体何を喜びとしているのか、何を悲しみとしているのか、考えてみませんか。
2011年10月13日木曜日
助かる身になって 救われるのではない この助からざる者を 救うてくださるのが 仏さまです
自力というは、わがみをたのみ、わがこころをたのむ、わがちからをはげみ、わがさまざまの善根をたのむひとなり
『一念多念文意』親鸞聖人（真宗聖典541頁）
自力とは、わかりやすくいうと、自分を買いかぶっていることです。
そんな私たちは、念仏すれば救われると聞けば、がんばって念仏しようとする。いやそんな自力の念仏では駄目なんだ。他力の念仏を称えなければ救われませんよと聞けば、がんばって他力の念仏を称えられる者になっていこうとする。どこまででも努力していこうとするのが私たちです。
だから他力のお念仏の教えを聞いていても、聞いたことによって少しでもましな人間になって、救われていこうとするのです。お念仏申すことによって、少しでも仏さまのお眼鏡に叶うような者になったつもりでいるのです。さらに念仏申す自分は、念仏申さない者よりも善い者になったつもりでいるということもおこってきます。
そういう自負心や善人意識を蓮如上人は
仏法には、まいらせ心わろし。是をして御心に叶わんと思うなり。仏法のうえは、何事も、報謝と存ずべきなり
『蓮如上人御一代記聞書』蓮如上人（真宗聖典８７９頁）
「まいらせ心」と表現されました。自分は念仏しているのだという善人意識、自分はこれだけのことをしたという自負心のことです。自分はこれだけ親鸞聖人の教えを聞いて念仏してきたのだから、きっといつか救われるはずだと、見返りとしての救いを要求する。自分は救われる資格がある者になったつもりになり、確証はないけれども、そのうちに救われるはずだと信じ込んでしまっているのです。
他力の教えを聞いている者は、うっかりすると自分はもう自力をはげむ者でなくなったのだと思い込込んでしまいますが、そうではなくて他力の教え聞くことによって自力の生き方しかできない救われ難い身を生きているのだなあということに気づかせていただくのです。
他力他力とおもうていたが思う心がみな自力
ああ 恥ずかしい南無阿弥陀仏
森ひな（石川県小松市）
仏智うたがふ罪ふかし
この心おもひしるならば
くゆる心をむねとして
仏智の不思議をたのむべし
『正像末和讃』親鸞聖人（真宗聖典507頁）
自力や他力やと言っても、それらは自らの分別でしかないわけです。他力他力と言って自力から離れた者であると思っていたのですが、実は仏智を疑う生き方をしていたのはこの私であったのです。私たちにはどこまでいっても自力しかない、恥ずべき者なのです。「ああ 恥ずかしい」と回心懺悔するところに善人から悪人への大きな転換が起こるわけです。悪人とは助からざる者であると自覚した人のことです。その助からざる者を救うてくださるのが仏さまなのです。
私たちは救いというと、今抱える苦悩や悲しみがなくなることを救いと考え、助かった状態の自分を思い描き、それを握りしめながらなんとか助かろうともがき苦しむのですが、皮肉にも自分で思い描いた救いというものに逆に苦しめられているわけです。実は助かる身になることが救いなのではなく、助からざる我が身に頷くところに、私が追い求める救いという呪縛から解放される。その時には既に救いが必要なくなっているわけです。それは苦悩や悲しみがなくなったということではありません。苦悩や悲しみはそのままに、苦悩や悲しみ、そして疑いを縁に開かれる「くゆる心をむね」としながらお念仏に帰っていくのです。苦悩や悲しみを抱えながら生きていくことができる道がそこに開かれてくるのです。
不安は私のいのちやもん 不安とられたら生きようがないわ
山崎 ヨシ（石川県白山市）
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